lunes, 12 de octubre de 2009

Alcanzar



Si quieres tener el mar,
contémplalo,
y abre tus manos en sus aguas
y todo el mar estará en ellas…;
porque si cierras tus manos para retenerlo,
se quedarán vacías.


Si quieres tener un amigo peregrino,
déjalo marchar y lo tendrás…;
porque si lo retienes para poseerlo,
lo estarás perdiendo,
y tendrás un prisionero.


Si quieres tener el viento,
extiende tus brazos y abre tus manos
y todo el viento será tuyo…;
porque si quieres retenerlo
te quedarás sin nada.


Si quieres tener un hijo,
déjalo crecer,
déjalo partir, y que se aleje,
y lo tendrás maduro a su regreso…;
porque si lo retienes poseído
lo pierdes para siempre.


Si quieres tener el sol
y gozar de su luz maravillosa
abre los ojos y contempla…;
porque si los cierras
para retener su luz que ya alcanzaste,
te quedarás a oscuras.


Si quieres vivir el gozo de tener
libérate de la manía de poseer y retener.
Goza de la mariposa que revolotea,
goza del río que corre huidizo,
goza de la flor que se abre cara al cielo…;
goza teniéndolo todo
sin poseerlo…sin retenerlo.


¡Sólo así gozarás de la vida,
sabiendo que la tienes sin poseerla,
dejándola correr sin retenerla.


Desconozco el autor

Lakshmi y Saraswati

"Cuenta una antigua historia Védica que un joven salió en busca de la Abundancia. Por muchos meses anduvo por los campos, hasta que un día se internó en un bosque donde encontró un maestro espiritual al que preguntó si conocía el secreto para obtener riqueza y prosperidad.


El maestro le contestó: "en el corazón de cada ser humano residen dos diosas, una es Lakshmi, la diosa de la riqueza, es generosa y bella, si tú la veneras, te prodigará con tesoros y riquezas, pero también es celosa, puede retirarte su apoyo sin prevenírtelo. La otra diosa es Saraswati, la disoa de la sabiduría. Si tú la veneras y te dedicas a alcanzar la sabiduría, Lakshmi se pondrá celosa y te prestará mayor atención. Mientras más busques la sabiduría, Lakshmi te perseguirá más intensamente".


Mientras más gente dedica su vida a la persecución de Lakshmi -dinero, mansiones, autos de lujo y otros símbolos de riqueza-, la verdadera abundacia, no es conseguir todo lo que el ego desea en un tiempo dado, es más bien saber quién eres tú realmente que es: pura consciencia, pura potencialidad. Tu sentido de ser se expande más allá de tu identificación con tu cuerpo físico o tu mente y despiertas a tu naturaleza esencial espiritual. En este estado de conscienca expandida, te deshaces de creencias limitantes y miedos, permitiendo al infinito campo de inteligencia llenar sin esfuerzo, tus deseos y deseos.


Hoy por hoy en nuestro ambiente económico, la hipnosis masiva de escasez y miedo puede llegar a ser irresistible. En lugar de agotar tu energía mental con preocupaciones, dirígela a cultivar riqueza espiritual y entusiasmo y a alcanzar tu verdadero potencial. Una manera de obtenerlo es meditando, conectándote con tu verdadera naturaleza...


La abundancia puede llegar en forma de amistades, sabiduría, dinero, expresión creatriva, buena salud, relaciones amorosas, energía mental y entusiasmo, paz mental e infinidad de otras maneras. Pero, de cualquier manera que la riqueza se manifieste, el hecho es que estos efectos son el resultado espontáneo de tu despertar espiritual; ellos no son buscados por sí mismos, si no son más bien el verdadero regalo que te da la vida: la manifestación de tu divinidad interna.
Con amor,

Deepak Chopra

domingo, 4 de octubre de 2009

La Soberbia del Arbol... Sabiduria Budista

Dicen que hace muchísimo tiempo a los árboles no se les caían las hojas.

Y sucedió que un anciano iba vagando por el mundo desde joven, su propósito era conocerlo todo. Al final estaba muy pero que muy cansado de subir y bajar montañas atravesar ríos, praderas andar y andar , cansado de esto decidió subir a la más alta montaña del mundo, desde donde, quizás, podría ver y conocerlo todo antes de morir.

Lo malo es que la montaña era tan alta que para llegar a la cumbre había que atravesar las nubes y subir más alto que ellas. Tan alta que casi podía tocar la luna con la mano extendida.

Pero al llegar a lo más alto, comprobó que solo podía distinguir un mar de nubes por debajo suyo y no el mundo que deseaba conocer.

Resignado decidió descansar un poco antes de continuar con su viaje.

Siguió andando hasta que encontró un árbol gigantesco. Al sentarse a su gran sombra no pudo menos que exclamar:

—¡Los Budas deben protegerte, pues ni la ventisca ni el huracán han podido abatir tu grandioso tronco ni arrancar una sola de tus hojas!

—Ni mucho menos, —contestó el árbol sacudiendo sus ramas con altivez y produciendo un gran escándalo con el sonido de sus hojas—, el maligno viento no es amigo de nadie, ni perdona a nadie, lo que ocurre es que yo soy más fuerte y hermoso.

- El viento se detiene asustado ante mí, no sea que me enfade con él y lo castigue, sabe bien que nada puede contra mí.

El anciano se levantó y se marchó, indignado de que algo tan bello pudiese ser tan necio como lo era ese árbol.

Al rato el cielo se oscureció y la tierra parecía temblar

Apareció el viento en persona: —¿Qué tal arbolito? —rugió el viento—, así que no soy lo bastante potente para ti, y te tengo miedo? ¡Ja, ja, ja! rió el viento

Al sonido de su risa todos los arboles del bosque se inclinaron atemorizados.

—Has de saber que si hasta ahora te he dejado en paz ha sido porque das sombra y cobijo al caminante, ¿No lo sabías?

—No, no lo sabía.

—Pues mañana a la luz del sol tendrás tu castigo, para que todos vean lo que les ocurre a los soberbios, ingratos y necios.

—Perdón, ten piedad, no lo haré más.

—¡Ja, ja, ja, de eso estoy seguro, ja, ja ja!

Mientras transcurría la noche el árbol meditaba sobre la terrible venganza del viento. Hasta que se le ocurrió un remedio que quizás le permitiese sobrevivir a la cólera del viento.

Se despojó de todas sus hojas y flores. De manera que a la salida del sol, en vez de un árbol magnífico, rey de los bosques, el viento encontró un miserable tronco, mutilado y desnudo.

Al verlo, el viento se echó a reir, cuando pudo parar le dijo así al árbol:

—En verdad que ahora ofreces un espectáculo triste y grotesco. Yo no hubiese sido tan cruel,¿que mayor venganza para tu orgullo que la que tu mismo te has infringido?, de ahora en adelante, todos los años tu y tus descendientes, que no quisisteis inclinaros ante mi, recuperareis esta facha, para que nunca olvidéis que no se debe ser necio y orgulloso.

Por eso los descendientes de aquel antiguo árbol pierden las hojas en otoño. Para que nunca olviden que nada es más fuerte que el viento.

miércoles, 16 de septiembre de 2009

La Impermanencia...

“Lo que ha nacido morirá,
lo que se ha recogido se dispersará,
lo que se ha acumulado se agotará,
lo que se ha construido se derrumbará
y lo que ha estado en alto descenderá.”



Antes de morir, el Budha preguntó a sus discípulos si tenían alguna última Interrogante que hacerle. Los discípulos permanecieron en silencio. Y entonces, el Budha dijo sus últimas palabras:


“Todas las cosas condicionadas son impermanentes. Busquen sus salvación diligentemente! .


Y esta afirmación, a manera de un legado a sus discípulos y a toda la humanidad, contiene el corazón de su enseñanza. Anicca, es decir: la impermanencia o transitoriedad de todas las cosas.”

“En el período clásico de la historia del Japón se acuño el término Aware que significa sensibilidad, sensibilidad ante la transitoriedad de las cosas. El cerezo blanco que florece y declina, las nubes que forman tenues trazos en el cielo y se van, los cantos rodados que el mar envuelve y se lleva, las hojas marrones que en otoño se aferran a los árboles para desaparecer inevitablemente, en fin, la vida misma, breve e inasible, que reverbera sólo fugazmente para eclipsarse en la muerte.”

El Budhismo afirma que tanto nuestra realidad interior como la del mundo externo, están siempre en un estado de cambio permanente. La estabilidad, sea en los átomos, en las cordilleras montañosas, o aún en nosotros mismos es una ilusión. Según la doctrina budhista, ninguno de nosotros es física, emocional ni mentalmente la misma persona que éramos hace años. Ni siquiera hace, minutos o un solo instante. Todas las situaciones, todas las entidades, todos nuestros pensamientos y todos nuestros estados de ánimo nacen, generan fuerza, se deterioran y desaparecen. Para el budismo, somos seres cambiantes en un mundo cambiante. Por eso no nos es posible encontrar seguridad permanente ni certidumbre absoluta, incluso en el más próximo futuro..

La muerte no existe. En Occidente no se enseña a morir y tenemos la falsa Idea de que no vamos a morir nunca. Es muy necesario meditar en estos casos más en la muerte. La muerte está en todas partes, cada día muere parte de nosotros y otra es renovada, así vamos perfeccionando, pero quién tristemente se ata al cuerpo y no quiere ver la realidad, haciendo permanente la impermanencia, aplazando aquello que no desea pero que sabe que inevitablemente algún día llegará. El cuerpo es mortal al sentirnos identificados con el cuerpo hace que no queramos desprendernos de él, pero por más empeño que pongamos en mantener con vida aquello que carece de vida, en mantener la confianza en aquello que no la posee y la esperanza donde no la hay, termina atrapado en las redes de una araña como los mosquitos porque la impermanencia está ahí, no podemos detenerla ni prolongarla porque todo ocurre en su momento y no hay más vueltas que dar. Todo es impermanente, sólo lo que carece de existencia es eterno.

Reflexione sobre esto: la percepción de la impermanencia es, paradójicamente, la única cosa a que podemos aferrarnos, quizás nuestra única posesión duradera. Es como el cielo o la tierra. Aunque todo a nuestro alrededor cambie o se venga abajo, ellos se mantienen.

Concluyo el tema con palabras del Maestro Chuang Tzu:


“El nacimiento de un hombre es el nacimiento de su pena. Cuanto más vive, más estúpido se vuelve, porque su ansia por evitar la muerte inevitable se hace cada vez más aguda. ¡Qué amargura! ¡Vive por lo que está siempre fuera de su alcance! Su sed de sobrevivir en el futuro le impide vivir en el presente.”

domingo, 6 de septiembre de 2009

LOS INSTANTES PERDIDOS SON IRRECUPERABLES

La vida puede ser vivida, o transformarse en un simulacro. Puede ser serena, puede ser competitiva. Puede ser alegre, puede ser triste, pero siempre es irrecuperable. Rabindranath Tagore, poeta indio, decía: "Si de noche lloras porque se ha ido el sol, tampoco podrás ver las estrellas".

El ser humano, eternamente insatisfecho, padece cuando no tiene nada y también padece cuando tiene demasiado. No quiere conservar sus bienes para disfrutarlos, sino mantenerlos para acrecentarlos.

Si alguien es demasiado amado, se siente atosigado. Si nadie lo ama, se siente desgraciado. Cuando está con una persona añora otra presencia. Cuando está en alguna parte, quisiera estar en otra.

Tantas veces el valor lo obtiene lo que se ha perdido. Tantas veces lo largamente anhelado aburre y desespera. ¿Hasta cuándo? ¿Hasta cuándo dejaremos escapar lo que tenemos buscando lo que tampoco disfrutaremos? ¿Y hasta cuándo seguiremos pensando que es tarde, que ya no hay oportunidad?

Vivamos el momento, disfrutemos lo que tenemos y nunca, pero nunca, olvidemos que el único tiempo que podemos perder es el que todavía no ha llegado.

El resto es pasado.

Desconozco autor

¿TE SIENTES INDISPENSABLE?

Comienza la Historia...
• Valentín se graduó hace un par de años y
vive en Estados Unidos.
• Tiene un trabajo en el área de
computación en una compañía
internacional que lo lleva a viajar con
frecuencia por diversos países.
• Cuando le pregunté por su trabajo, me
respondió: "Tranquilo, pero muy bien".
¿Porque tranquilo?
• Le pregunté?
• Me dio una respuesta muy interesante: "Porque allá
se entra muy puntualmente pero se debe salir
también a la hora exacta.
• Si te quedas a trabajar más tiempo, tu jefe empieza
a dudar de tu capacidad y ofrece quitarte el trabajo.
• El trabajo que se asigna es para realizarse dentro
de las horas que debes permanecer en la oficina y a
la empresa le interesa que quienes trabajan ahí
tengan una vida personal.
Esa vida Personal comienza a las 6:00 de la
tarde...
Esto coincide con un programa de televisión que me tocó ver por
cable en días pasados. Era una reunión de expertos en relaciones
laborales y la gran discusión eran los horarios de trabajo que se
han alterado en muchos países.
Uno de los expertos en relaciones humanas dijo que el trabajo NO
debería sustituir jamás a la vida personal del trabajador . Y explicó
por qué: "La única posibilidad de encontrar el equilibrio necesario
para que una persona sea sana en lo psicológico, emocional e
intelectual es que
le dedique tanto tiempo a sus relaciones
personales como a sus relaciones laborales.
Las “exigencias laborales“ -explicó- se han vuelto muy
demandantes.
Algunas empresas han obligado a sus empleados a posponer su
vida personal para un futuro que nunca llega y lo que es peor, a
renunciar a ella para sustituirla con la vida laboral, lo cual es
ENTRE MUCHAS OTRAS COSAS...
Uno de los expertos señaló algunas de las
cuestiones que deberían encender la alarma en
cualquier institución o empresa, porque son
síntomas de que algo anda mal:
• Exceso de juntas, particularmente de aquellas en
las cuales se discute mucho pero no se llega a
nada concreto.
• Planes y proyectos muy bien elaborados que rara
vez toman forma.
ENTRE MUCHAS OTRAS COSAS...
• El premiar a quien permanece trabajando dos o tres horas
después de la hora de salida. Según el experto, eso sólo puede
suceder por tres razones:
1. Porque no le alcanza el tiempo
(síntoma de ineficiencia o
incapacidad por parte del trabajador).
2. Porque se le ha asignado más trabajo del que debe tener
ese
puesto (síntoma de ineficiencia de la empresa o de quien asigna el
3. Porque hizo cosas ajenas al trabajo durante el tiempo de éste
(deshonestidad del trabajador) y, por lo tanto, debe reponer
tiempo perdido.
Efecto dominó (cualquiera de las tres opciones mencionadas
sucede con alguien y afecta el trabajo de otros que, como
consecuencia, también se tendrán que quedar a completar su
responsabilidad).
Visualización errada.....
El que todos los ejecutivos o directivos deban estar siempre (a
cualquier hora de cualquier día disponibles , para lo cual se les obliga
a cargar con un rastreador a donde vayan: celular, beeper, etc.
El que se reciban mensajes, electrónicos oficiales escritos a altas
horas de la noche o en la madrugada y/o durante fines de semana
(que deben estar dedicados a la vida familiar) y/o de sitios
vacacionales o de descanso.
El que entre los empleados o directivos de los niveles superiores
haya un índice muy alto de divorcios , o peor aún: de infartos y crisis
El que los familiares (principalmente esposa e hijos) de los
trabajadores se quejen del tiempo excesivo que éstos le dedican a la
El que el único tema de discusión o platica en las reuniones donde
coinciden varias personas de la misma empresa sea relacionado con
El que los trabajadores descubran que
ir al cine, teatro, ópera ,
conciertos, museos o centros de diversión se ha vuelto una actividad
excepcional en su vida.
El que el trabajo se convierta en algo agobiante y genere más estrés
que satisfacción en quien lo realiza.
¿Te reconoces en alguna o
en varias de ellas?
¿Reconoces a tu esposo(a), a tu jefe(a), amigo(a), tus
colegas? ¿Crees que el experto está equivocado?
¿Las
consideras exageraciones?
El trabajo es uno de los elementos importantes en la vida de
los seres humanos, pero no el único.
Una pregunta: ¿Cuándo fue la última vez que saliste de tu
trabajo a la "hora de salida", sin sentirte culpable? Ahora,
¿qué opinas? A veces nos desvivimos tanto por el trabajo
que lo menos que esperamos es una gratificación a
nuestros esfuerzos.
Por eso pienso que uno debe compartir con su familia todo
el tiempo que pueda.
En el trabajo solamente ,
somos un número mas...
• El trabajo se mantiene y otro número toma tu
lugar, nadie es indispensable en un compañía.
Entiende, comprende, reflexiona:
Que en tu HOGAR nadie toma TU LUGAR y TU si
eres INDISPENSABLE en él.
Cualquier similitud con la vida real, es
solamente una mera coincidencia....

sábado, 5 de septiembre de 2009

Dueños de la vida..

Pareciera que todos son dueños de sus vidas.
En cambio son pocos los que son verdaderamente, dueños de sus propias vidas.

Y ésta es la causa de muchas tristezas, depresiones, descontentos, ansiedades y angustias.

Tenemos la impresión de que no llevamos las riendas de nuestra propia existencia. Y eso no nos gusta.

Sentimos que nuestra vida está en otras manos y que no la dirigimos como verdaderos dueños.

Aduéñate de tu vida.
Es tan importante y consolador que bien merece el esfuerzo.

Si esperas que los demás decidan por ti.
Si culpas a otros por tus errores y desgracias.
Si no te conoces, amas y respetas de verdad a ti mismo.

NECESITAS URGENTEMENTE ADUEÑARTE DE TU VIDA.

Cuanto más dueños nos sentimos de nuestra propia vida, menos necesitamos imponer, dirigir y controlar a los demás.

Un maestro de la antigüedad ya escribía hace cientos de años:
“Si yo no me pertenezco a mi mismo, entonces ¿quién puede pertenecerme? Y si soy únicamente para mí mismo, entonces ¿qué soy?”.
Y si todo esto no lo hago ahora, ¿cuándo?

Muchos piensan que sintiéndose pobres, sumisos, débiles, humildes...
los demás los amarán más y aceptarán mejor.

Muchos piensan que sintiendo y pensando como los demás, son mejor aceptados por ellos.

Muchos piensan que siendo dueños de sus vidas, con verdadera libertad interior, se sentirán aislados y nadie los ayudará, olvidando que cuanto más dueños somos de nuestras vidas, más damos y mas recibimos.

Muchos piensan que hacen un gran favor y obsequio estimable al otro, cuando dicen: “Sin ti mi vida es nada. Sin tu amor no soy nada”.
Si es así, el único que vale es el otro.
Ellos sólo le ofrecen lo que son: nada.

ADUEÑATE DE TU VIDA.

Empieza a pensar por ti, a sentir por ti, a decidir por ti y asumir las consecuencias de todos tus actos.

Es la única manera de que tu vida sea realmente tuya.-
Darío Lostado

COMO LOS PAJAROS ADQUIRIERON SUS ALAS

Existe una fábula acerca de la manera en como los pájaros adquirieron las alas. Al principio fueron formados sin alas. Entonces Dios hizo las alas y las puso delante de los pájaros, que carecían de ellas, diciéndoles:
"Venid, tomad estas cargas y llevadlas".
Los pájaros tenían un plumaje delicioso y sus trinos eran melodiosos. Podían cantar y sus plumas brillaban en la claridad del sol, pero no podían remontarse en el aire.
Al principio vacilaron cuando se les mandó tomar las cargas que había junto a sus pies, pero pronto obedecieron y, cogiendo las cargas con sus picos, las colocaron en sus espaldas para llevarlas.
Durante un poco de tiempo la carga parecía pesada y dura de llevar, pero no transcurrió mucho en que, llevando sus cargas y desplegándolas sobre sus corazones, las alas crecieron de prisa en sus cuerpecitos, y de pronto descubrieron la manera de usarlas y se elevaron en el aire por medio de ellas.
Las cargas se convirtieron en alas.
Es una parábola.
Nosotros somos los pájaros sin alas y nuestros deberes y tareas son las alas que Dios ha hecho para elevarnos hacia el cielo. Miramos a nuestras dificultades y pesadas cargas y nos asustan, pero cuando las levantamos y atamos sobre nuestros corazones se convierten en alas y con ellas nos elevamos y remontamos hacia Dios.
No existe carga que, si la levantamos con alegría y la llevamos con amor en nuestros corazones,
no se convierta en una bendición para nosotros.
Dios dice que nuestras tareas son nuestras mejores amigas. Rehusar el inclinar nuestras espaldas para recibir una carga es rechazar una nueva oportunidad para progresar.

J. R. Miller
Toma la carga con alegría, no reniegues de ella, lentamente tus alas se abrirán y podrás volar.
A veces parece imposible que podamos llevar tanto peso pero al pasar el tiempo nos damos cuenta que Dios no nos da más peso del que podemos llevar.
Por ello siempre despliega tus alas, no pienses
¿por qué a mi? ¿Me merezco esto?
Simplemente lleva la carga, no te resistas pues al pasar el tiempo comprenderás que tu crecimiento interior fue maravilloso y que tu fortaleza logró que puedas elevarte por encima del infortunio.
Nos toca vivir a veces situaciones impensadas, no sabemos qué hacer, nos sentimos a la deriva, quizás queremos quedarnos paralizados ahí por temor al futuro, tal vez preferimos ignorar o no pensar en el problema pero debemos enfrentar lo que nos toca con la firme convicción de que vamos a poder solucionarlo,
y que pronto volveremos a sentirnos en paz y bien.
Todo pasa, nada es eterno, los problemas tampoco y de nuestra fuerza,
de nuestra alegría
y de nuestra fe depende
que nuestras alas se desplieguen siempre aún
cuando la carga nos parezca demasiado pesada.

Moralización de los seres en algunas de las religiones.

Todas las religiones tienen sus puntos luminosos, por estar inspiradas en fuentes de la espiritualidad de sus tiempos y comprensiones, y las hay inclinadas, por su génesis y teología, al dominio, al egoísmo, queriéndolo todo para sí y ocultando muchas veces la verdad, y con sus variantes convencionales lucrarse en lo posible.

En cada época ha sido conveniente refrenar, por medio del temor, los instintos humanos, por no estar preparadas las comprensiones de los seres, y ha sido necesario pasar por ellas formándoles en sus pensamientos un algo que les diera forma en su imaginación, pensamientos erróneos que al fin les den esperanza o temor en otra vida y, confiados en ella, les cuentan sus más íntimos secretos.

A cada tiempo, a cada humanidad hay que darle verdades más afinadas a la comprensión de su época. La de hoy, cuánto lucha por implantar verdades y no creen en ellas; todos no quieren soltar su presa, pera la verdad es una: la que ha de alumbrar a toda la Humanidad.

Cuántos seres dicen y hacen lo que no creen, ni creen lo que dicen. Pero sí que todos recomiendan la moral y el bien, y si alguno la aprovecha, Dios de las bondades y misericordias también les recibe.

Todas las religiones tienen sus enseñanzas morales que luego se convierten en oscuridad. ¿De qué les ha servido tanta ostentación? Cuántas veces, en sus soledades, meditan, comparan y dicen: ¡todo es una mentira! Y como resultado, el ateísmo, el materialismo, y para muchos la indiferencia, les inclina en la pendiente del vicio, sin poner reparo en el bien ni el mal, por creer que con la muerte ya termina todo. ¡Qué aberración! ¿Dónde está el estudio? ¿Dónde la comprensión? ¿No os dicta vuestra conciencia que hay un algo más?



¡Fuimos ayer, somos hoy y continuaremos siendo mañana!



Flor triste, flor oscurecida,

ella muy, bien me enseñó

lo que en blanco y negro había,

y mi alma entristeció.



Otra flor de más perfume, ya lo sé yo,

que muy bien me embalsamó:

el Gran Espiritismo Moderno,

el que a mi alma alumbró.



Y entre flores y espinas

pude muy bien comprender

que las enseñanzas divinas

dan la alegría al ser,

dale esperanzas y alegrías,

guiándote noche y día

para saber comprender

y esperar un nuevo día.





Espiritismo moderno y reformado.

Allan Kardec

Un cuento de Tagore...

Ya el sol se había puesto entre el enredo del bosque sobre los ríos.

Los niños de la ermita habían vuelto con el ganado y estaban sentados al fuego, oyendo a su maestro Gautama, cuando llegó un niño desconocido y lo saludó con flores y frutos. Luego, tras una profunda reverencia, le dijo con voz de pájaro:

"Señor Gautama, vengo a que me guíes por el Sendero de la Verdad.

Me llamo Satyakama"

"Bendito seas -dijo el Maestro- ¿Y de qué casta eres, hijo mío? Porque sólo un brahmín puede aspirar a la suprema sabiduría".

Contestó el niño:

"No sé de qué casta soy, Maestro; pero voy a preguntárselo a mi madre".

Se despidió Satyakama, cruzó el río por lo más estrecho, y volvió a la choza de su madre, que estaba al fin de un arenal, fuera de la aldea ya dormida.

La lámpara iluminaba débilmente la puerta, y la madre estaba fuera, de pie en la sombra, esperando la vuelta de su hijo

Lo cogió contra su pecho, lo besó en la cabeza y le preguntó qué le había dicho el Maestro.

"¿Cómo se llama mi padre? -dijo el niño- Porque me ha dicho el Señor Gautama que sólo un brahmín puede aspirar a la suprema sabiduría".

La mujer bajó los ojos y le habló dulcemente: "Cuando joven yo era pobre y conocí muchos amos. Sólo puedo decirte que tú viniste a los brazos de tu madre Jabala, que no tuvo marido".

Los primeros rayos del sol ardían en la copa de los árboles de la ermita del bosque. Los niños, aún mojado el revuelto pelo del baño de la mañana, estaban sentados ante su Maestro, bajo un árbol viejo.

Llegó Satyakan, le hizo una profunda reverencia al Maestro y se quedó de pie en silencio.

"Dime -le preguntó el Maestro- ¿Sabes ya de qué casta eres?"

"Señor -contestó Satyakama-, no sé. Mi madre me dijo: Yo conocí muchos amos cuando joven, y tú viniste a los brazos de tu madre Jabala, que no tuvo marido".

Entonces se levantó un rumor como el zumbido iracundo de las abejas hostigadas en su colmena. Y los estudiantes murmuraban entre dientes de la desvergonzada insolencia del niño sin padre.

Pero el Maestro Gautama se levantó, trajo al niño con sus brazos hasta su pecho, y le dijo:

"Tú eres el mejor de todos los brahmines, hijo mío;

porque tienes la herencia más noble,

que es de la verdad".

Rabindranat Tagore

Pablo Neruda

Nunca te quejes de nadie, ni de nada,
porque fundamentalmente tu has hecho
lo que querías en tu vida.

Acepta la dificultad de edificarte a ti
mismo y el valor de empezar corrigiéndote.
El triunfo del verdadero hombre surge de
las cenizas de su error.

Nunca te quejes de tu soledad o de tu suerte,
enfréntala con valor y acéptala.
De una manera u otra es el resultado de tus actos
y prueba que tu siempre has de ganar.

No te amargues de tu propio fracaso
ni se lo cargues a otro,
acéptate ahora o seguirás justificándote
como un niño.

Recuerda que cualquier momento es
bueno para comenzar y que ninguno
es tan terrible para claudicar.

No olvides que la causa de tu presente
es tu pasado así como la causa de tu
futuro será tu presente.

Aprende de los audaces, de los fuertes,
de quien no acepta situaciones,
de quien vivirá a pesar de todo,
piensa menos en tus problemas
y más en tu trabajo y tus problemas
sin eliminarlos morirán.

Aprende a nacer desde el dolor
y a ser más grande que el más grande
de los obstáculos,
mírate en el espejo de ti mismo
y serás libre y fuerte y dejarás de ser un
títere de las circunstancias porque tu
mismo eres tu destino.

Levántate y mira el sol por las mañanas
y respira la luz del amanecer.

Tú eres parte de la fuerza de tu vida,
ahora despiértate, lucha, camina, decídete
y triunfarás en la vida;
nunca pienses en la suerte
porque la suerte es: el pretexto de los fracasados.

~ Pablo Neruda ~

Independencia emocional

Al principio de nuestra vida, y una vez más cuando envejecemos, nos hacen falta la ayuda y el cariño de los demás. Desgraciadamente, entre estos dos periodos de nuestra vida, durante el tiempo en el que somos fuertes y capaces de cuidar de nosotros mismos, descuidamos el valioso cultivo del cariño y de la compasión. Puesto que nuestra propia vida comienza y termina con necesidad de afecto, ¿no sería mejor que practicásemos la compasión y el amor hacia los demás mientras somos fuertes y capaces?»

La cita es del actual Dalai Lama. Es verdaderamente curioso observar cómo nos enorgullecemos de nuestra independencia emocional. Aunque, claro está, tal cosa sea muy cuestionable: seguimos necesitando a los demás durante toda nuestra existencia, sólo que resulta “vergonzoso” demostrarlo, y entonces preferimos llorar ocultamente. Y si alguien nos pide ayuda, es que se trata de un sujeto débil, de alguien incapaz de controlar sus sentimientos.

Hay una ley no escrita que dice que “el mundo es de los fuertes”, y que “sobrevive apenas el más apto”. Si esto fuese cierto, la especie humana no habría podido subsistir, pues sus individuos necesitan protección durante un largo periodo de tiempo (los especialistas dicen que apenas podemos valernos por nosotros mismos después de los nueve años de edad, mientras que una jirafa lo consigue en ocho meses como máximo, y una abeja alcanza su independencia en menos de cinco minutos).

Estamos en este mundo. Por lo que a mí respecta, yo sigo – y seguiré siempre – dependiendo de los demás. Dependo de mi mujer, de mis amigos, de mis editores. Dependo incluso de mis enemigos, que me ayudan a permanecer siempre adiestrado en el uso de la espada.

Desde luego, hay momentos en los que este fuego avanza en otra dirección, pero yo nunca dejo de preguntarme: ¿Dónde están los otros? ¿Acaso me aislé demasiado? Como a cualquier persona sana, también me hace falta la soledad, el tiempo de la reflexión.
Pero esto no debe convertirse en un vicio.

La independencia emocional no conduce absolutamente a ninguna parte – a no ser a una pretendida fortaleza, cuyo único e inútil objetivo es impresionar a los demás.
La dependencia emocional, por su parte, es como una hoguera que encendiéramos.

Al principio, las relaciones son difíciles. De la misma manera, con el fuego hay que conformarse primero con el desagradable humo, que dificulta la respiración y arranca las lágrimas. Sin embargo, una vez encendido el fuego, el humo desaparece, y las llamas lo iluminan todo, transmitiendo calor, calma, y, de cuando en cuando, haciendo saltar alguna brasa que nos quema, pero que también anima nuestra relación. ¿No están de acuerdo?

Esta columna empezaba con una cita de un premio Nobel de la Paz defendiendo la importancia de las relaciones humanas. Concluyo ahora con unas palabras del profesor Albert Schweitzer, médico e misionero, que recibió el mismo premio Nobel en 1952:

«Todos hemos oído hablar de una dolencia de África Central conocida como enfermedad del sueño. Lo que tenemos que saber es que existe una enfermedad muy similar que ataca al alma, y que es muy peligrosa, porque se desarrolla sin ser detectada. Al notar el menor síntoma de indiferencia y de falta de entusiasmo ante los demás, hay que hacer saltar las alarmas. La única manera de prevenirse contra esta enfermedad es entender que el alma sufre, y mucho, cuando la obligamos a vivir superficialmente. Al alma le gustan las cosas bellas y profundas.

Paulo Coelho.

sábado, 15 de agosto de 2009

* Camino en sentido contrario *

Camino en sentido contrario

casi al común de la gente.

Tal vez porque al pensar distinto

yo me siento diferente …

Guardo yo aún el concepto

que en la vida hay intereses

que no se pueden mezclar

aunque te ofrezcan un trueque.

Filosofías baratas

es hoy lo que el mundo vende.

Hacer creer que uno es Dios

y que salir “Solo” de todo puede .

Auto ayudarse deja al margen

a un Señor Omnipotente

y así el hombre se destruye

desde el cuerpo hasta la mente .

Será por eso que camino

en sentido diferente

y que no quiero cambiar

porque está echada mi suerte.

Porque la paz de mi alma

la fundé en una roca fuerte

donde a través de los siglos

está firme y permanece .


Desconozco el autor !

sábado, 13 de junio de 2009

Amor Sano y Adulto...

Cuando somos niños, el miedo al abandono nos obliga muchas veces a ser lo que no somos para agradar a otros y evitar ser rechazados. Y así, a cambio de este sacrificio, nos garantizamos el cuidado, amor y valoración de nuestro entorno.
Hoy, ya adultos, estas creencias operan aún dentro nuestro, obstaculizando el vínculo con nosotros mismos.

Podemos permitirnos aprender a relacionarnos desde nuestro propio “Ser Esencial”.

Y … ¿cómo? Escuchando nuestra voz interior, prestando más atención a nuestros deseos profundos, conociendo qué es lo que queremos y no sólo qué es lo que debemos hacer para ser aceptados, queridos o aplaudidos por los demás.

Muchas veces, este aspecto del amor por uno mismo suele confundirse con egoísmo. Pero la salud integral y la felicidad, no pueden sostenerse sin un verdadero compromiso afectivo con uno mismo.

El aspecto negativo, el egoísmo, se da cuando la actitud no es la de “hacer aquello que más me agrada”, sino cuando pretendo que los otros hagan lo que a mí me gusta. En otras palabras, no es querer hacer lo que elijo porque me hace bien, sino querer que los otros hagan lo que yo quiero.

Esta actitud, insana por cierto, nada tiene que ver con desarrollar un saludable amor por uno, ni manifiesta una persona que se ame a sí misma, dado que el amor por los demás y el amor por uno mismo tienen la misma raíz.

Si aún no hemos aprendido a desarrollar un sano y adulto amor a nosotros mismos, podemos animarnos y comenzar de a poco:

Estar donde decidimos estar, pensar lo que pensamos, elegir decirlo o callarlo, sentir como sentimos.

Y, claro está, hacernos responsables de las consecuencias de aquello que elegimos.

Estas actitudes positivas nos transforman en adultos más sanos porque, simplificando al máximo la definición, la neurosis no es más que el resultado de la gran contradicción entre lo que quisiéramos hacer naturalmente y lo que creemos que debemos hacer porque nos enseñaron que es lo correcto, lo que corresponde.

Y este “estar bien con uno mismo” se traduce luego en una apertura y entrega a otros, en un descubrimiento del placer de ayudar, la satisfacción de ser solidario y la necesidad de expandir ese amor.

Porque es desde allí, desde ese lugar, donde me puedo conectar con el otro, con su sufrimiento o dolor, y él me dará la posibilidad de ayudarlo.

Aquí hay otro punto… es bueno conocer qué es lo que me mueve a ayudar a otros: porque puedo hacerlo, porque así me lo enseñaron, porque me siento culpable de tener lo que otros no tienen, por miedo a ser castigado por Dios si no lo hago (¡¡¡vaya mentira!!!), porque creo que cuando doy me vuelve multiplicado… o…

La razón más poderosa que mueve a un adulto sano a ayudar a otros es que ha descubierto el propio placer de dar, y no quiere privarse de hacer lo que le hace bien a él y a otros.

A partir de desarrollar nuestra propia capacidad de amarnos sanamente a nosotros mismos, es como vamos encontrando más espacios y más formas de amar al otro.

“Hay quienes dan con alegría y esa alegría es su premio”. Khalil Gibran).

“Si haces amistad contigo mismo, nunca estarás solo”. M Maltz

María Guadalupe Buttera

La Serpiente y el Santo - Leyenda Hindú

"Cuentan las tradiciones populares de la India que existía en cierto campo una serpiente venenosa.
Nadie se aventuraba a pasar por allí, por miedo a ser atacado. Pero un hombre santo, al servicio de Dios, buscó la región , confiado más en el Señor que en sí mismo.
La serpiente lo atacó, irrespetuosa. Él la dominó, sin embargo, con el mirar sereno, y le dijo:
- Mi hermana, es Ley que no hagamos mal a nadie.
La víbora se recogió, avergonzada.
Continuó el sabio su camino y la serpiente se modificó completamente.
Buscó los lugares habitados por el hombre, como deseosa de reparar los antiguos crímenes.
Se mostró integralmente pacífica, pero ... , desde entonces, comenzaron a abusar de ella. Cuando identificaron su sumisión absoluta, hombres, mujeres y criaturas le tiraban piedras.
La infeliz se recogió en su cueva desalentada. Vivía afligida, miedosa y desanimada.
Es por eso, que el santo volviendo por el mismo camino, deliberadamente la visitó.
Se espantó, observando tamaña ruindad.
La serpiente le contó, entonces, la historia amarga.
Deseaba ser buena, afable y cariñosa, pero las criaturas la perseguían y le apedreaban.
El sabio pensó, pensó ... y después de oírla le respondió:
- Pero, mi hermana, hubo un engaño de tu parte.
Te aconsejé que no mordieras a nadie, que no practicaras el asesinato y la persecución, pero no te dije que evitases asustar a los malos.
No ataques a las criaturas de Dios, nuestras hermanas en el mismo camino de la Vida, pero defiende tu cooperación en la obra del Señor.
No muerdas, ni hieras, pero es preciso mantener al perverso a distancia, mostrándole tus dientes y emitiendo tus silbidos. "

TEXTO EXTRAíDO DEL LIBRO ARPAS ETERNAS


" Los desengaños y los dolores son los caminos mas usuales
que busca El Señor, para desprender las almas de las míseras
dichas de la Tierra, y encender ante ellas las claridades de un
nuevo amanecer.
Jhasua de Nazaret.
" No con ceremonias ni reverencias, ni postraciones ni ayunos y penitencias
se conquista la grandeza y la dicha del espíritu, sino con el renunciamento de todo
egoísmo, de todo interés personal, de toda soberbia y prepotencia, de toda crueldad
y tiranía."
" Venid a mi cuando os halléis fatigados con cargas que no podéis llevar, y con angustias
que os hacen imposible la vida !...
Venid entonces a mí con vuestros dolores y con vuestras desesperanzas, que yo os
aliviaré !...
" Con mi Alma rebozante de amor, y mis manos destilando como miel la dulzura Divina,
soy para vosotros el don del Padre en esta hora, en que más que en ninguna otra, os quiere
manifestar con hechos palpables, la inmensidad infinita de su Amor Eterno.
" Que la paz sea con vosotros "
" La fe y el Amor se dan la mano, para abrir ante las almas ebrias de luz por la oración
profunda, toda la magnificiencia del Reino de Dios !...
"¡ Orad !... ¡ orad !, y los cielos infinitos se abrirán para vosotros como el soplo divino
de un poderoso fíat !
" ¡ La muerte no es la separación para los que de verdad se aman ! La muerte es la
libertad del Alma de la pesada envoltura material que pone trabas penosas a sus grandes
anhelos !"

sábado, 16 de mayo de 2009

El Wesak...

El dia de la Iluminación del Buda
 
El Buda, el hombre que encontró el camino
Todos los seres humanos son capaces de evolucionar hasta convertirse en budas. Sin embargo, fue un hombre que alcanzó la iluminación a solas quien abrió el camino para que el resto de la humanidad pudiera seguirlo. Para ser más precisos, debemos decir que el camino fue reabierto, ya que, de forma tradicional, se dice que ya habían existido otros budas, es decir, muchos otros pioneros en el sendero que conduce a la "evolución superior". Cuando hablamos del Buda nos referimos a Siddhartha Gotama, quien descubrió el sendero una noche de luna llena del mes lunar de abril-mayo en el año 542 antes de la era común (AEC). Él solía explicar su hallazgo de la siguiente manera: "Imaginad a un hombre que al andar por unos bosques salvajes encuentra un camino muy antiguo, un sendero muy viejo por el que han viajado muchas personas en la antigüedad y, entonces, él decide seguirlo. Al hacerlo descubre una ciudad ancestral, una antigua capital real donde vivió mucha gente, con parques, arboledas y lagos. La ciudad se encuentra cercada pero su hermosura es evidente. Del mismo modo, he encontrado un antiguo sendero a través del que han viajado los seres iluminados de antaño".
 
El Wesak, día de fiesta
Para conmemorar este importante descubrimiento hay un día muy especial de celebración en el calendario; Vaishakha Purnima, que es el día de luna llena del mes indio vaishakha. En pali, vaishakha es vesakha, que en singalés se traduce como "Wesak" y éste es el nombre que recibe el festival budista más importante. En Wesak los budistas celebran lo que consideran el mayor evento de la historia, la ocasión en que un ser alcanzó la iluminación por primera vez. Se conmemora el día en que Siddhartha Gotama finalmente logró liberarse de todos sus condicionamientos y de sus limitaciones humanas para ponerse a la par con la realidad, transformándose en la personificación viva de la verdad y convirtiéndose en un buda.
 
Un día triplemente sagrado
Puede resultar sorprendente, por lo tanto, que en ocasiones haya cierta confusión sobre lo que se celebra en Wesak. Todas las veces que me invitaron a participar en una celebración de Wesak en la India, ya fuese como conferenciante o con cualquier otra función, se me pedía “que honrase con mi presencia” (muestra del estilo de cortesía india en estas cuestiones) el "día triplemente sagrado". ¿A qué se referían con "triplemente"? Existe una razón para tal designación. Según algunas fuentes, el Vaishakha Purnima no es el aniversario de un único evento sino de tres: el nacimiento del Buda, su iluminación y su deceso o parinirvana. Se supone que todos estos eventos ocurrieron el mismo día, en años diferentes, por supuesto, pero por una coincidencia extraordinaria en el mismo día de luna llena. Tenemos que añadir que esta tradición del "triplemente sagrado" Vaishakha Purnima forma parte de una tradición algo más reciente que se originó en Sri Lanka y que se extendió a otros países theravadines. En el resto del mundo budista, es decir, en los países budistas mahayanistas, las celebraciones del nacimiento del Buda y de su parinirvana se realizan en días diferentes. Esto es ciertamente lo más tradicional y lo más lógico.
 

Sabiduria.. Budista...

En una ocasión Buda, mientras estaba en el país de Kosala en compañía de
una gran comunidad de monjes, entró en el pueblo de los Kalamas llamado
Kesaputta. Los Kalamas sentados a un lado dijeron: "Venerable señor, hay
algunos monjes y brahmanes que visitan Kesaputta, exponen y explican solamente
sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros.
Otros monjes y brahmanes también, vienen a Kesaputta, exponen y explican
solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de
otros. Venerable señor, esto nos causa dudas e incertidumbre. ¿Cuál de estos
monjes y brahmanes dice la verdad y cuál miente?.

"¡Kalamas!, es natural que dudéis y tengáis incertidumbre; la
incertidumbre surge en vosotros de lo que es dudoso. ¡Vamos Kalamas! No os
atengáis a lo que hayáis oído repetidamente; o a lo que es tradición; o a
los rumores; o a las escrituras; o a las conjeturas; o a lo que es admitido sin
demostración; o a los razonamientos engañosos; o a los prejuicios; o a los que
aparentan ser más hábiles; o a considerar: 'Este monje es nuestro
maestro.' 

¡Kalamas!, cuando por vosotros mismos sepáis: 'Estas cosas son malas;
estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando
se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al daño y al infortunio,'
abandonadlas... Y cuando por vosotros mismos sepais que ciertas cosas son
favorables y buenas, entonces aceptadlas y seguidlas."

COMPASIÓN Y SABIDURÍA

viernes, 1 de mayo de 2009

EL BUDISMO TIBETANO

En el Budismo tibetano existen cuatro grandes linajes principales y muchos otros menores. El linaje es muy importante en el budismo tibetano, ya que garantiza que las enseñanzas están vivas, es decir, que se han transmitido de maestro a discípulo desde tiempos de Buda y que siempre se ha hecho de forma pura, realizando completamente su comprensión.

Frecuentemente los términos Vajrayana o Budismo Tántrico se aplican como sinónimos del budismo tibetano, pero se debe precisar que los tibetanos y mongoles son budistas practicantes de la regla Mahayana, de los que muchos, aunque no todos, practican el Vajrayana.

Tantra significa "transformación", sus prácticas tienen como objetivo utilizar todo nuestro potencial para llegar a la iluminación, pero esta tarea requiere de una comprensión profunda de las escuelas Teravadha y Mahayana, de una cierta práctica en la meditación, y de una preparación específica:

Los cuatro preliminares ordinarios o "Los cuatro modos de modificar la actitud mental". Se trata de llegar a una comprensión plena de lo que significan estas reflexiones y sirven como base para una actitud de renuncia y una práctica constante y diligente. Estos temas de reflexión son:

1. La preciosa existencia humana. Nuestra existencia es difícil de conseguir y fácil de perder. Deberíamos utilizarla de la mejor manera posible, desarrollando al máximo nuestro potencial para despertar nuestra naturaleza de Buda.

2. La impermanencia y la muerte. Todo cambia, nada permanece, nuestra vida es frágil como una burbuja y el momento de la muerte es incierto, no debemos perder el tiempo apegándonos a lo que sin duda perderemos, ya que nuestro tiempo de vida es incierto.

3. El Karma y sus consecuencias. Una acción virtuosa es causa de felicidad, una acción no virtuosa es causa de sufrimiento, debemos actuar de la forma mas beneficiosa posible para nosotros y los demás, y abandonar totalmente las acciones negativas por pequeñas que nos parezcan.

4. El sufrimiento de la existencia. La esencia de nuestra existencia es el sufrimiento, sufrimos al nacer, al envejecer, al enfermar y al morir. Los que carecen de algo sufren por conseguirlo, los que tienen un poco sufren porque quieren más, los que tienen suficiente sufren para conservarlo, y al final todos perdemos lo que tenemos. Es por eso que debemos intentar trascender esta existencia.

Al llegar a una comprensión profunda y sincera de estos cuatro temas se está preparado para iniciar Los Cuatro preliminares extraordinarios o "las cuatro Grandes Tareas", consisten en cuatro prácticas que hay que repetir un número determinado de veces. La práctica de tomar refugio y generar el deseo de liberarse en beneficio de todos los seres (Bodhichitta), una práctica de purificación (Dorje Sempa), una práctica de acumulación de mérito (Ofrendas del Mandala), y una práctica de devoción al guru (Guru Yoga). Estos preliminares pueden tardar varios años en completarse, y siempre deben de hacerse supervisados por un maestro o alguien con comprensión del tema y que ya los haya realizado.

Acabados los preliminares se inician las prácticas de la meditación Mahamudra o de los Tantras (plegarias y visualizaciones) usando de base a una deidad. Las deidades tibetanas no son seres que viven en los reinos de los dioses, las deidades del budismo tibetano son aspectos de la mente, simbolizan la compasión, la sabiduría, el poder de la acción y los demás aspectos de la mente, hay una gran cantidad de deidades, algunas pacíficas, otras airadas, pero todas son aspectos de la naturaleza de Buda. Al realizarlas, el practicante Vajrayana desarrolla esa cualidad concreta, hasta el punto de llegar a su máxima comprensión y encontrar allí la verdadera naturaleza de su mente.

En el nivel más elevado está la práctica de la meditación Mahamudra o del Dzogchen (dependiendo de la escuela), considerada las enseñanzas más sutiles y profundas del budismo.

Hay que precisar que para practicar el budismo Mahayana y el Vajrayana es imprescindible tener un maestro cualificado, es importante que pertenezca a un linaje puro y que tenga auténticas cualidades como la compasión, que no dé importancia al éxito o al fracaso, al beneficio o a la pérdida, a las alabanzas o las críticas, al placer o al dolor, es decir que sea ecuánime, que tenga paciencia y que sea incansable en el trato con sus discípulos y en difundir el Dharma.

Tradicionalmente en Tíbet antes de llegar a una verdadera relación maestro-discípulo se esperaba un periodo de 9 años en el que el discípulo observaba las cualidades del maestro durante 3 años, el maestro las capacidades del discípulo otros 3, y se observaban mutuamente los últimos 3 años. Sólo entonces surgía el verdadero compromiso entre ambos.

En el Tibet se dice "No examinar al Maestro es como beber veneno. No examinar al discípulo es como saltar a un precipicio"

Padmasambabha, llamado por los tibetanos Guru Rinpoché (el Precioso Maestro), fue el principal introductor del budismo en el Tíbet. Allí encontró a un país de gente bárbara y tosca, un pueblo guerrero, y unos sacerdotes de la antigua religión Bön con grandes poderes mágicos y que dominaban la naturaleza del país, para poder subyugar esta situación, Guru Rinpoché tuvo que utilizar toda su habilidad y poder, eso es Vajrayana, utilizar toda nuestra habilidad y poder para liberarnos del sufrimiento.

En resumen, el principal objetivo del budismo es llevar a la liberación a todos los seres sin excepción, en este sentido Buda dio una enseñanza excepcional, enseñó que todos los seres, incluido el insecto más pequeño, tienen un potencial ilimitado, la naturaleza de Buda, que les puede llevar a la iluminación absoluta.

¡¡¡ QUE TODOS LOS SERES SEAN FELICES!!!

Clavos

Un hombre va a una ferretería en busca de un clavo de un tamaño específico. Le dicen que esos clavos están el tercer pasillo del tercer piso, en la parte de atrás. El hombre se dirige al lugar indicado, pero no encuentra los clavos. Entonces, se devuelve a buscar al dependiente que lo atendió y le dice: "Disculpe, no encontré los clavos que busco en el lugar que me indicó". El dependiente responde: "¡Oh!, ¿se refería a esos clavos?, Pasillo siete, en el sótano". El hombre va hasta allí y. de los clavos, todavía nada. Regresa a ver al dependiente y le dice: "¿Ustedes de verdad venden estos clavos?"

Y el dependiente responde: "¡Ah, esos clavos! Aquí mismo están".

"Y, ¿por qué me hizo correr por toda la tienda?"

"Son los productos más populares de la tienda, si fueran fáciles de conseguir, nos quedaríamos sin existencias. Así que nos aseguramos que quien llega buscándolos, realmente los desea".

Este es el juego que la Luz juega con nosotros.

Hoy, pregúntate con sinceridad:

"¿Realmente deseo mayor elevación?

¿Realmente deseo que mi vida sea diferente?

¿Cuánto esfuerzo estoy dispuesto a realizar para que mi vida esté libre de caos?

domingo, 26 de abril de 2009

Om namah shivaya...

Om namah shivaia es uno de los mantras más conocidos del hinduismo.
Su traducción sería «¡om! reverencias a Shivá», siendo om: el místico mantra om; nama: ‘reverencias’, y shivaia: ‘a [el dios] Shivá’, precedido por la sílaba mística Om. Se le conoce como pancha-akshara (‘cinco sílabas’). La mística shivaísta sostiene que en este sonido reside todo el conocimiento intuitivo del shivaísmo.
El mantra om namah shivaia aparece por primera vez (sin el símbolo ॐ) en el Shri Rudram, un rezo védico dirigido a Rudra (quien se considera un aspecto antiguo del dios Shivá). En este contexto, Shivá significa ‘auspicioso, benigno o amigable’, un epíteto eufemístico de Rudra (‘el que hace llorar’).


Extraido de Wikipedia...

OM MANI PADME HUM...

Es probablemente el mantra más famoso del budismo, el mantra de seis sílabas del bodhisattva de la compasión, Avalokiteshvara (en sánscrito) o Chenrezig (en tibetano). El mantra se asocia en particular con la representación de cuatro brazosShadakshari de Avalokiteshvara. Se dice que el Dalái Lama es una reencarnación de Avalokiteshvara, razón por la cual el mantra es particularmente venerado por sus seguidores.

Según el Dalai Lama:

"Es muy bueno recitar el mantra Om mani padme hum, pero mientras lo haces, debes pensar en su significado, porque el significado de sus seis sílabas es grande y extenso...

La primera, Om [...] simboliza el cuerpo, habla y mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, habla y menta pura y exaltada de un Buddha[...]"

"El camino lo indican las próximas cuatro sílabas. Mani, que significa "joya", simboliza los factores del método -- la intención altruista de lograr la claridad de mente, compasión y amor.[...]"

"Las dos sílabas, padme, que significan "loto", simbolizan la sabiduría[...]"

"La pureza debe ser lograda por la unidad invisible del método y la sabiduría, simbolizada por la sílaba final hum, la cual indica la indivisibilidad[...]"

"De esa manera las seis sílabas, om mani padme hum, significan que en la dependencia de la práctica de un camino que es la unión indivisible del método y la sabiduría, tú puedes transformar tu cuerpo, habla y menta impura al cuerpo, habla y mente pura y exaltada de un Buddha[...]"


Según Patrul Rinpoche:

El mantra Om Mani Pädme Hum es fácil de decir pero muy poderoso, porque contiene la esencia de todas las enseñanzas. Cuando dices la primera sílaba Om está bendecida para ayudarte a lograr la perfección en la práctica de la generosidad. Ma ayuda a perfeccionar la práctica de la ética pura, y Ni ayuda a conseguir la perfección en la práctica de la tolerancia y paciencia. Päd, la cuarta sílaba, te ayuda a lograr la perfección en la perseverancia. Me te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la concentración. La sexta y última sílaba Hum te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la sabiduría.

De esta manera, recitar el mantra ayuda a lograr la perfección en las seis prácticas, desde la generosidad hasta la sabiduría. El camino de las seis perfecciones es el camino seguido por todos los Buddhas de los tres tiempos. ¿Qué puede tener más significado que recitar el mantra y lograr las seis perfecciones?

Patrul Rinpoche, Heart Treasure of the Enlightened Ones (Tesoro del Corazón de los Cultos)

(Extraido de wikipedia)

Budismo -El Apego...

- Aquel que se aplica a lo que debe ser evitado y no se aplica a lo que debe
ser obtenido y abandona su búsqueda, abocándose a los placeres, envidiará al
que ha procedido de modo contrario.

-No identificarse con lo que es agradable ni identificarse con lo que es
desagradable; no mirar a lo que es placentero ni a lo que es displacentero,
porque en ambos lados hay dolor.

-Evita la identificación con lo querido, porque la separación de ello
representa dolor; las ataduras no existen para aquel que no hace diferencias
entre querido y no querido.

- Del placer nace el sufrimiento; del placer nace el miedo. Para aquel
totalmente libre de placer no hay dolor, y mucho menos miedo.

-Del deseo surge el dolor; del deseo surge el miedo. Para aquel que está libre
de deseo ni hay dolor ni mucho menos miedo.

- Del apego surge el sufrimiento; del apego surge el miedo. Para aquel que
está libre de apego ni hay dolor ni mucho menos miedo.

-De la avidez surge el sufrimiento; de la avidez surge el miedo. Para aquel que
está libre de avidez ni hay dolor ni mucho menos miedo.

- Del aferramiento surge el sufrimiento; del aferramiento surge el miedo. Para
aquel que esta libre de aferramiento ni hay dolor ni mucho menos miedo.

-El que es perfecto en virtud y Visión Cabal está establecido en la Doctrina,
dice la verdad y cumple su deber y es venerado por la gente.

-El que ha desarrollado el anhelo por lo Incondicionado tiene la mente motivada
y no condicionada por los placeres materiales, es denominado uno que No-retorna.

- Un hombre ausente por largo tiempo y que vuelve estando a salvo, recibe la
mejor bienvenida de sus parientes y amigos.
- Del mismo modo, los buenos actos que se efectúan en esta existencia
recibirán la mejor bienvenida en la próxima, como el vecino recibe al ser
querido que vuelve...!!!!!!!


Good Dharma

sábado, 4 de abril de 2009

OM TARE TUTTARE TURE SOHA

Tara es la energía femenina iluminada, representa la sabiduría activa, ágil y práctica. Es ésa energía rápida e inmediata que está presente en el momento preciso. Tara es la gran liberadora, libera de todo aquello a lo que tememos. Terremotos, inundaciones, atracos, incendios, etc. Por ejemplo, ante la creciente inseguridad en las ciudades es un mantra que da protección. Como práctica espiritual la recitación sigue el mismo proceso que con todos los mantras. Tara es de color verde, de manera que la esfera de luz la visualizamos de éste color. De nuevo vienen rayos de luz y néctar que nos purifican y de nuevo sentimos todo nuestro ser radiante y luminoso y lleno de fuerza. Al final, Tara se disuelve en luz y penetrando por la coronilla se absorbe en el corazón. Uno debe sentir con toda la claridad posible que ha recibido la gracia de la deidad. El significado del Mantra:

OM: El sagrado cuerpo, palabra y mente de los Budas. Los 3 kayas (cuerpos).


TARE: Liberadora de apegos y sufrimientos temporales de los tres reinos
inferiores.


TUTTARE: Liberadora de los apegos y sufrimientos del samsara de los tres reinos
inferiores.


TURE: Gran liberadora de los oscurecimientos sutiles, apegos a la paz personal y
del pensamiento de la felicidad perfecta individual.


SOHA: Puedan estas bendiciones arraigarse en el corazón y quedarse en la
mente.

PRECEPTOS DEL BUDISMO

Con acciones bondadosas purifico mi cuerpo
Me comprometo a seguir la senda
que consiste en abstenerme de matar a seres vivos.

Con generosidad sin limite purifico mi cuerpo
Me comprometo a seguir la
senda que consiste en abstenerme de tomar aquello que no me pertenece.


Con tranquilidad, sencillez y contento purifico mi cuerpo
Me comprometo a
seguir la senda que consiste en abstenerme de una conducta sexual incorrecta.

Con comunicación veraz purifico mi habla
Me comprometo a seguir la senda que
consiste en abstenerme de mentir.

Con palabras amables y agradables purifico mi habla
Me comprometo a seguir
la senda que consiste en abstenerme de hablar con rudeza.

Con palabras de aliento y armoniosas purifico mi habla
Me comprometo a
seguir la senda que consiste en abstenerme de hablar de banalidades.


Con palabras de aliento y armoniosas purifico mi habla
Me comprometo a
seguir la senda que consiste en abstenerme de difamar.

Al abandonar la avaricia por la tranquilidad purifico mi mente.
Me
comprometo a seguir la senda que consiste en abstenerme de la codicia.

Al cambiar el odio por la compasión purifico mi mente.
Me comprometo a
seguir la senda que consiste en abstenerme de odiar.

Al transformar la ignorancia en sabiduría purifico mi mente.
Me comprometo a
seguir la senda que consiste en abstenerme de tener ideas erróneas.



Omm Manni Padme Humm

EL BUDISMO

El budismo es una de las religiones más importantes del mundo. Fue fundada hace más de 2,500 años al norte de la India. Está fundamentada en los principios de la no-violencia, la gentileza amorosa para todos los seres sensibles, paz, tolerancia y compasión. Promueve que los seres humanos vivan según los maestros de la tradición, siguiendo la ética del equilibrio y buscando llegar a un estado de paz y ecuanimidad sin límites. Esta importante tradición religiosa ha acumulado por siglos mucha sabiduría sobre la mente humana y también tiene muchísimas técnicas de meditación que se pueden aprender bajo la tutela de un maestro cualificado. La meditación nos conduce a un mayor conocimiento propio y nos ayuda a mejorar nuestra actitud mental en general. El fin de toda esta práctica es lograr beneficiar a todos los seres sensibles mediante el pleno desarrollo de la compasión. Esta es la práctica que enfatiza el budismo que nos llega del Tibet. El budismo tibetano proviene del último desarrollo del budismo en la India durante los siglos VII hasta el siglo XII. Durante este periodo monjes, yoguis y eruditos del sur cruzaron los Himalayas con los tesoros de las enseñanzas budistas. Es durante ese periodo inicial donde se reúnen los talentos inconcebibles de Guru Padmasambhava, el Rey Trisong Deutsen y el traductor Shantarakshita y fundan la primera escuela budista del Tibet, conocida como la Escuela de la Antigua Traducción o en tibetano Nyingma. Todos los textos budistas existentes en ese periodo fueron traducidos y archivados en los monasterios que fueron surgiendo, protegiendo así para la posteridad el legado del Buda para la humanidad. Este hecho es importante pues el budismo desapareció prácticamente de su lugar de origen, la India. El budismo tibetano no es meramente una variación geográfica o cultural del budismo. Es su esencia misma. Todas sus tradiciones se encuentran dentro de él. La enseñanza Hinayana, Mahayana y Vajrayana se concentran todas en el Tibet. La tradición Vajrayana es la más intensa en la practica del budismo tibetano. Esta práctica combina todos los elementos de las anteriores escuelas, la Hinayana y la Mahayana, añadiéndole variadas técnicas de meditación, visualización y métodos para transformar radicalmente la mente de los practicantes del estado ordinario de conciencia a la naturaleza real de la mente. A través de los siglos distintas corrientes y visiones se formaron en el Tibet. De ellas las más importantes surgieron como escuelas de pensamiento distintas. Todas tienen raíces, enseñanzas y tradiciones comunes, sin embargo la metodología usada por sus maestros para enseñar el camino a la iluminación es diferente. Estas escuelas principales son cuatro, la Nyingma, la Kagyu, Sakya y Gelukpa. ¿ Qué es un Buda? Un Buda es alguien que comprende el máximo potencial de la mente. Por lo tanto algún día todos nos convertiremos en Budas. Este máximo potencial es un estado total, de claridad ilimitada. Está lleno de un amor universal e infinito de una compasión ilimitada y lleno de un poder tremendo para ayudar a otros. El viaje para lograr este estado envuelve liberar la mente de sus limitaciones más burdas, tales como el apego, la ira, la envidia, la ignorancia, y la arrogancia. Además de liberarla de limitaciones más sutiles tales como la percepción dualista, que todo lo divide en objeto y sujeto. Alguien que complete este viaje de liberación perfectamente se convierte en un Buda. Así lo hizo Sakyamuni Buda hace 2500 años en la India. A través de la gran claridad de su mente, enseñó las verdades universales de la existencia. El Buda y su enseñanza El Buda no es un salvador sino un maestro. Sus enseñanzas ("dharma") nos ilustran que hacer para lograr el mismo estado al que él llegó. La enseñanza o dharma se perpetúa a través de los tiempos como una tradición y modo de vida donde se acumulan las experiencias de iluminados y como una filosofía por aquellos miembros de la comunidad budista que han desarrollado el estado de la iluminación. Estos son conocidos como el sangha realizado. Las enseñanzas del Buda se diseminaron un desde la India por toda Asia, llegando hasta Grecia. (el Rey griego Milinda). Llegaron a lo que son hoy Japón, Indonesia, Mongolia y Rusia, y a países a lo largo del continente Hoy se encuentran a través del mundo. Las enseñanzas se dirigen a personas con las siguientes metas: Aquellos que quieren mejorar su experiencia del mundo, en esta vida y en vidas futuras a través de un entendimiento de los mecanismos causales de la existencia Aquellos que reconocen la limitada y angustiosa existencia y desean liberarse para siempre buscando felicidad y paz duraderas . Aquellos que no solamente quieren la paz y la felicidad de la liberación del sufrimiento, sino quieren todas cualidades de la iluminación. Estas cualidades permiten ser de beneficio para todos los seres sensibles como hemos visto en la vida de Sakyamuni Buda. Todos los seres humanos son únicos. Tenemos diferentes necesidades y aspiraciones. Dentro lo que se benefician por la práctica de meditación budista y por este modo de vida uno puede distinguir tres vehículos que atienden sus necesidades espirituales (yãna): ... el hinayana -el primer vehículo. Son las enseñanzas fundamentales de este camino espiritual: la no-violencia, la ética pura y la meditación enfatizando en la concentración. ... el Mahayana - segundo vehículo. Este camino tiene una dimensión ética mucho más amplia y además el enfoque de su meditación siempre está matizado por el afán de expandir la compasión como la meta última del ser humano con el fin de ser capaz de ayudar a todos los seres ... el Vajrayana - es un desarrollo especial del budismo Mahayana. Especial porque utiliza para meditar unas prácticas muy poderosas según la capacidad del individuo. Este vehículo sólo puede ser aprovechado cuando aparece un maestro excelente y debidamente cualificado, un gurú , y a su vez el discípulo tiene las cualidades necesarias y la estabilidad de la mente para hacer esta práctica. Esta tradición se desarrolló mayormente en el Tibet.

Depende de cómo se pregunta

La respuesta a una pregunta depende en mucho de cómo usted la haga. Como los vendedores de experiencia lo saben, las preguntas hechas de una manera positiva o negativa, casi siempre provocan una respuesta de acuerdo.
Un estudiante de psicología entró en el ejército decidido a probar esta teoría. Le asignaron entregar albaricoques al final de la línea de comida.
«¿No quiere albaricoques, verdad?», preguntó a los primeros hombres, el noventa por ciento dijo: «No».
Entonces probó el método positivo: «¿Quiere algunos albaricoques, verdad?» Casi la mitad respondió: «Este... sí... Tomaré unos cuantos».
Luego probó un tercer método basado en la técnica fundamental de «o, o». «¿Un plato de albaricoques, o dos?», preguntó. Y pese a que a la mayoría de los soldados no les gusta los albaricoques del ejército, el cuarenta por ciento tomó dos platos y el cincuenta por ciento tomó uno.
Maxwell, J. C. 1997; 2003. Actitud de Vencedor; The Winning Attitute . Thomas Nelson, Inc.

sábado, 28 de febrero de 2009

La Sabiduría del Silencio Interno (Texto Taoista)

Habla simplemente cuando sea necesario.
Piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca.
Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir una palabra,
dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi.

De esta manera aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía.
Nunca hagas promesas que no puedas cumplir.

No te quejes y no utilices en tu vocabulario
palabras que proyecten imágenes negativas
porque se producirá alrededor de ti
todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de chi.

Texto Taoista
Si no tienes nada bueno, verdadero y útil qué decir,
es mejor quedarse callado y no decir nada.

Aprende a ser como un espejo: Escucha y refleja la energía.

El universo mismo es el mejor ejemplo de un espejo
que la naturaleza nos ha dado,
porque el universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos,
nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones
y nos envía el reflejo de nuestra propia energía
bajo la forma de las diferentes circunstancias
que se presentan en nuestra vida.
Si te identificas con el éxito, tendrás éxito.

Si te identificas con el fracaso, tendrás fracasos.

Así podemos observar que las circunstancias que vivimos
son simplemente manifestaciones externas
del contenido de nuestra habladuría interna.
Aprende a ser como el universo,
escuchando y reflejando la energía
sin emociones densas y sin prejuicios.

Porque siendo como un espejo sin emociones
aprendemos a hablar de otra manera.

Con el poder mental tranquilo y en silencio,
sin darle oportunidad de imponerse
con sus opiniones personales
y evitando que tenga reacciones emocionales excesivas,
simplemente permite una comunicación sincera y fluida.
No te dés mucha importancia, y sé humilde,
pues cuanto más te muestras superior,
inteligente y prepotente,
más te vuelves prisionero de tu propia imagen
y vives en un mundo de tensión e ilusiones.

Sé discreto, preserva tu vida íntima,
de esta manera te liberas de la opinión de los otros
y llevarás una vida tranquila volviéndote
invisible, misterioso, indefinible,
insondable como el Tao.
No compitas con los demás, vuélvete como la tierra
que nos nutre, que nos da lo que necesitamos.

Ayuda a los otros a percibir sus cualidades,
a percibir sus virtudes, a brillar.

El espíritu competitivo hace que crezca el ego
y crea conflictos inevitablemente.

Ten confianza en ti mismo,
preserva tu paz interna
evitando entrar en la provocación
y en las trampas de los otros.
No te comprometas fácilmente.
Si actúas de manera precipitada
sin tomar conciencia profunda de la situación,
te vas a crear complicaciones

La gente no tiene confianza en aquellos que muy fácilmente dicen "sí",
porque saben que ese famoso "sí" no es sólido y le falta valor.

Toma un momento de silencio interno
para considerar todo lo que se presenta
y toma tu decisión después.

Así desarrollarás la confianza en ti mismo y la sabiduría.
Si realmente hay algo que no sabes,
o no tienes la respuesta a la pregunta que te han hecho, acéptalo.

El hecho de no saber es muy incómodo para el ego
porque le gusta saber todo, siempre tener razón
y siempre dar su opinión muy personal.

En realidad el ego no sabe nada,
simplemente hace crer que sabe.
Evita el hecho de juzgar y de criticar,
el Tao es imparcial y sin juicios,
no critica a la gente,
tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad.

Cada vez que juzgas a alguien
lo único que haces es expresar tu opinión muy personal
y es una pérdida de energía,
es puro ruido.

Juzgar es una manera de esconder sus propias debilidades.

El sabio tolera todo y no dirá ni una palabra.
Recuerda que todo lo que te molesta de los otros
es una proyección de todo lo que
todavía no has resulto de ti mismo

Deja que cada quien resuelva sus propios problemas
y concentra tu energía en tu propia vida.
Ocúpate de ti mismo, no te defiendas.
Cuando tratas de defenderte
en realidad estás dándole demasiada importancia
a las palabras de los otros
y le das más fuerza a su agresión.

Si aceptas el no defenderte estás mostrando
que las opiniones de los demás no te afectan,
que son simplemente opiniones
y que no necesitas convencer a los otros para ser feliz.
Tu silencio interno te vuelve impasible.
Haz regularmente un ayuno de la palabra para volver a educar al ego
que tiene la mala costumbre de hablar todo el tiempo

Practica el arte de no hablar.
Toma un día a la semana para abstenerte de hablar.
O por lo menos algunas horas en el día
según lo permita tu organización personal.
Este es un ejercicio excelente para conocer
y aprender el universo del Tao ilimitado
en lugar de tratar de explicar con las palabras qué es el Tao.
Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar
y tu verdadera naturaleza interna
reemplazará tu personalidad artificial,
dejando aparecer la luz de tu corazón
y el poder de la sabiduría del silencio.

Gracias a esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas
para realizarte y liberarte completamente.

Pero hay que tener cuidado de que el ego no se inmiscuya.
El poder permanece
cuando el ego se queda tranquilo y en silencio.

Si tu ego se impone y abusa de este poder
el mismo poder se convertirá en un veneno,
y todo tu ser se envenenará rápidamente.
Quédate en silencio, cultiva tu propio poder interno.

Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo.

No trates de forzar, manipular y controlar a los otros.

Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son,
o lo que tienen la capacidad de ser.

Dicho en otras palabras, vive siguiendo la vida sagrada del Tao.

Texto taoísta traducido por Oscar Salazar

LA REENCARNACION (Sixto Paz)

“Pasando vio un hombre ciego de nacimiento. Y sus discípulosle preguntaron: Maestro, ¿Quién peco, este o sus padrespara que naciera ciego?”(Evangelio de Juan 9,1)

“Ala nos envía muchas veces hasta que regresemos a El (El Corán)

“Antes del tiempo que pase en el seno de mi madre, ¿no habréestado en otra parte y he sido otra persona?”(San Agustín, “Confesiones” Libro I)

"Saber quienes hemos sido, para saber quiénes podemos ser".


Reconocer que nuestras actuales condiciones obedecen a deudas o méritos de existencias pasadas, es parte del proceso del autoconocimiento. Así como nosotros no enviamos a nuestros hijos un año a la escuela, sino que los remitimos año tras año, para ampliar su aprendizaje, y a la vez para que incorpore cosas nuevas; la Divinidad, sabiendo que el ser no logra realizarse en una sola existencia física, le otorga tantas existencias, como le sean necesarias para pasar al plano inmediato superior.El ser humano es como un actor de una obra teatral. Cada actuación le lleva a asumir un diferente personaje que enriquece su capacidad histriónica. Pero terminada la obra, el actor deja de lado el personaje, se quita el vestuario, el maquillaje, deja atrás la escenografía y sale a la calle como individuo que es. En el gran teatro del mundo, nos encontramos permanentemente variando personajes, que nos permitan con el tiempo llegar a estelarizar las obras. Nunca hemos sido mejores de lo que ahora somos y también, somos el resultado, de nuestras experiencias pasadas. La reencarnación, es entonces la explicación del porqué de la oportunidad o situación que nos toca vivir. Pero obviamente algún mérito habremos conseguido como para estar ahora conscientes de la responsabilidad de saber y de actuar, preparándonos cada día más para cuando seamos requeridos a plenitud.Los egipcios enseñaban la reencarnación ya 3,000 años antes de nuestra era, con estas palabras: "Antes de nacer, el niño ha vivido ya y la muerte no termina en la nada. La vida es un devenir, que transcurre semejante a un día de sol, que recomenzará".Asimismo, Platón enseñaba la doctrina del renacimiento. Decía: "Para que en esas vidas, las almas de los muertos desgasten sus malas acciones pasadas". Afirmaba que: “Las almas reencarnadas lo hacen en cuerpos que se asemejan a los que tuvieron en vidas anteriores, e igualmente en instinto y tendencias adquiridas por anteriores experiencias". Y en Fedón podemos leer: "El alma es más vieja que el cuerpo. Las almas renacen sin cesar del Hado, para volver a la vida actual".La escuela de Hermes ya sostenía que: "Las almas bajas y malas permanecen encadenadas a la tierra por múltiples renacimientos; pero, las almas virtuosas suben volando hacia las esferas superiores".Los neoplatónicos afirmaban: “Cada alma recibe el cuerpo que le conviene y que está en armonía con sus existencias anteriores”. Orígenes, discípulo de San Clemente, el más instruido de los padres cristianos, aceptaba la doctrina de la reencarnación (vidas sucesivas), que era del conocimiento y creencia común de los primeros tres siglos del cristianismo, y por ello fue anatematizado en aquel famoso Segundo Concilio de Constantinopla.. Decía: “Cada alma recibe un cuerpo de acuerdo con sus merecimientos y sus previas acciones".San Gregorio Nacianceno (328-389), decía: "Hay necesidad natural de que el alma sea curada y purificada, y de que, sí no lo es en esta vida lo sea en otras siguientes y futuras".San Agustín, en su Libro de "Confesiones" emplea esta frase: "Antes del tiempo que pasé en el seno de mí madre, ¿No habré estado en otra parte y sido otra persona?...Krishna, hacia el año 3,000 antes de nuestra era (según la cronología de los brahmanes) dijo:..."Yo y vosotros hemos tenido muchos nacimientos. Los míos no son conocidos sino por mí, pero vosotros no conocéis siquiera los vuestros". Y en diálogo con su discípulo Arjuna (Véase Bhagavad Gita), dice: "Así como el alma residente en el cuerpo material pasa por las etapas de la infancia, juventud, madurez y vejez; así a su debido tiempo pasa a otro cuerpo y en otras encarnaciones volverá a vivir y desempeñar una nueva misión en la Tierra".Los Vedas, al igual que los cristianos afirmaban la inmortalidad del alma y la vuelta de nuevo a la carne. Sostenían "Que el alma es la parte inmortal del hombre; que las almas vienen hacia nosotros y regresan, y vuelven a venir; que todo nacimiento, feliz o desdichado, es la consecuencia de las obras practicadas en las vidas anteriores". Y según el Corán: "Alá nos envía muchas veces hasta que regresemos a Él".También Ovidio cantaba: "Las almas van y vienen. Cuando vuelven a la Tierra, dan vida y luz a nuevas formas". Y Virgilio, en "La Eneida" asegura que, el alma al hundirse en la carne, pierde el recuerdo de sus vidas pasadas.Los cabalistas, así como los exegetas judíos, se ocuparon intensamente de la reencarnación; basta leer "Trasmigración del Alma", del rabí: Isaac Luria. Los hebreos tenían pues la convicción de la reencarnación, tal como se puede ver con la comisión enviada por el clero judaico del Sanedrín a Juan el Bautista, al preguntarle si él era el Mesías o era Elías (Juan 1,19-22). Posteriormente será el mismo Jesucristo quien confirma diciendo: "Y si queréis oírlo, el es Elías que había de venir"... (Mateo 11,14-15).En el siglo IV-V, San Jerónimo, secretario del Papa Dámaso I y autor de la Vulgata (la Biblia traducida al latín), en su controversia con Vigilantus, el Galés, debía aún reconocer que el renacimiento de las almas era la creencia de la mayoría de cristianos de su tiempo.La condenación de los puntos de vista de Orígenes, por ejemplo, y las teorías gnósticas, por el Concilio de Constantinopla II (año 553), a instancias del emperador Justiniano I y el Papa Virgilio quién promulgó una Ley en la que declaraba. "Todo aquel que sostenga la mística idea de la preexistencia del alma y la maravillosa opinión de su regreso, será anatematizado. Esta anatematización o maldición en aquellos tiempos, significaba la persecución; por lo que, a pesar de ser una creencia sostenida por los primeros cristianos, fue cayendo en el olvido en las siguientes generaciones.Y en lugar de esta concepción clara del destino en la vida de los humanos, conciliadora de la justicia divina con las desigualdades y sufrimientos humanos, surgieron un conjunto de dogmas que hicieron la oscuridad en el problema de la vida y alejaron al hombre de Dios. Sin embargo la creencia en las vidas sucesivas reaparece en el mundo cristiano en diversas épocas.Un caso evidente de reencarnación mencionado en la Biblia, es el caso de Elías, profeta de Israel. El fue arrebatado en un carro de fuego (un ovni), delante de un testigo llamado Eliseo, su discípulo. Pero poco antes de que esto ocurriera, Elías se enteró que el rey Ajab, rey de Israel, se había olvidado del culto a Yahvé o Jehová, y estaba adorando al Dios de su esposa Jesabel. Cuatrocientos cincuenta sacerdotes del dios Baal comían en la mesa de Ajab. Por tanto, en un arranque de celo de amor a Dios, Elías retó a los sacerdotes de Baal, para que sacrificaran un holocausto a su dios en el monte Carmel, que él solito haría lo propio delante del pueblo. Quien no pudiera demostrar que su Dios era el verdadero, lo pagaría con la muerte. Los sacerdotes de Baal, estuvieron durante horas cantando y danzando delante de su altar, pero su Dios no se manifestó. Elías hizo lo propio, y del cielo bajó un rayo de luz que consumió la ofrenda. Entonces tomó entre sus manos una espada, y arengando al pueblo degolló a los sacerdotes, les cortó la cabeza.Existe la Ley de Causa y Efecto expresada en la Biblia como la Ley del Talión, que es “ojo por ojo, y diente por diente”. Por tanto en el Evangelio de Lucas, se nos dice: “Que el ángel se le apareció a Zacarías, el esposo de Isabel, la prima de María y sacerdote del templo. Y le dijo que le iba a nacer un hijo, que vendría con el espíritu de Elías”. No con la personalidad ni con el carácter, porque eso muere con la persona, sino con su espíritu. Así que si Juan el Bautista era la reencarnación de Elías, y Elías tenía una deuda de sangre por haber matado a otros seres humanos cortándoles la cabeza. ¿Cómo murió Juan Bautista?Las versiones actuales del Nuevo Testamento, explican que Jesús después de la transfiguración en el Monte Tabor, se encontró con los tres apóstoles que le acompañaban, y estos le preguntaron: ¿Señor, pero no estaba dispuesto acaso que antes de que viniera el Mesías tenía regresar primero Elías? A esto, Jesús les respondió: En verdad os digo, que Elías ya vino y no le conocieron, sino que hasta le habéis matado. Así también harán ellos padecer al hijo del hombre. Entonces, entendieron los discípulos que les había hablado de Juan el Bautista” (Mateo 17,10-13).En el evangelio de San Juan (Cáp.9, 1- 3) dice: "Pasando vio un hombre ciego de nacimiento, y sus discípulos le preguntaron: ¿Maestro quién pecó, éste o sus padres para que naciera ciego? Respondió Jesús: Ni pecó éste ni sus padres, sino para que se manifiesten en él las obras de Dios”. Cómo podían preguntarle a Jesús si ese hombre que era ciego de nacimiento, ¿Lo era porque él había pecado o sus padres? ¿En qué quedamos? ¿Si no existen vidas anteriores cuando había pecado? Pero no siempre las situaciones de la vida son consecuencias de desacierto o pendientes de nuestras vidas anteriores. Ciertas situaciones muy duras pueden ser parte del proceso de aprendizaje y no necesariamente un castigo.Si dos personas no nacen en igualdad de condiciones, cómo podríamos hablar de justicia y equidad Divina. Uno nace hombre y otro mujer, y no hay aún igualdad de condiciones para ambos; uno nace pobre y otro rico; uno sano y otro enfermo; uno con todas las oportunidades en la vida y otro sin ninguna; uno tuvo una larga vida, y el otro ni bien nació se murió o no nació; uno tuvo una hermosa familia, y el otro, o no la tuvo o mejor que ni la hubiera tenido. Todo esto se explica desde la reencarnación como la oportunidad para aprender a ser solidario unos con otros.Y que otras obras de Dios podrían manifestarse sino sus leyes sabias y justas, entre ellas, como decía la de Causa y Efecto.La reencarnación o encarnación sucesiva de los seres, es una ley natural y cósmica. Sin ella, las actuales desigualdades humanas: físicas, intelectuales y morales, no tendrían una explicación lógica. Así hasta los fenómenos dolorosos serían reajustes del orden violado, como rescate de deudas contraídas con la Ley Universal del Amor en el pasado.Analicemos, por un momento, a la luz de la razón. La más elemental lógica nos hace ver que si Dios es infinitamente sabio y justo (y en ello concuerdan todas las religiones), tendría que proveer a todas las almas con las mismas cualidades intelectuales, morales y volitivas, y nacer en las mismas condiciones humanas; si tan solo una vida le diera a cada alma para alcanzar la llamada bienaventuranza. Y, es así ¿acaso? No, absolutamente no. No nacemos todos iguales. ¿Podremos entonces, culpar a Dios, que es la Máxima Sabiduría Cósmica y el eterno Amor? Además, si el alma es creada por Dios, al nacer, tiene que ser pura; porque es inadmisible a la razón, que Dios pueda crear algo impuro. Inmortalidad del Alma. Todo cuerpo recién fallecido contiene todas las sustancias orgánicas, pero le falta eso que llamamos Vida; porqué de ese cuerpo ha salido la energía consciente o el psiquismo que la animaba, a la cual llamamos Alma. Pero ese psiquismo no se desintegra, porque lo que no ha nacido, con la vida material orgánica, no muere con ella. Ese psiquismo, ese hálito de vida, el Alma preexistente a la formación del cuerpo, es inmaterial e inmortal; y pasa a vivir en otra dimensión, con un cuerpo fluidico compuesto de sustancia etérea magnetizada.El Alma, el psiquismo que anima a todo cuerpo: humano, animal, vegetal, sobrevive entero como unidad, en el hombre, y grupal en los reinos animal y vegetal.La muerte destruye tan solo el cuerpo físico orgánico y da libertad al Alma, que continua viviendo ligada por el amor a los que fueron sus afines, familiares o amigos en la vida física. Cuando llegan a desarrollar su facultad sensitiva y vibrar en el amor fraterno, pasan a ser los guías espirituales, ángeles tutelares más íntimos. Pero, cuando son almas ruines y cargadas de odio o resentimiento, pueden causar mucho daño a quienes odian, llegando a causar ciertos trastornos alrededor de las personas.El Espíritu, que es donde residen las facultades: intelectiva, volitiva, racionativa y creadora; con el Alma, facultad sensitiva, forman un todo espiritual que no muere jamás. Sigue progresando y viviendo en los mundos, hasta llegar al grado de perfección que le libere de las encarnaciones en los mundos físicos, para continuar colaborando en la obra divina del progreso de los mundos y las humanidades. La Ciencia. "Y el Señor Dios me habló diciendo: "Antes que fueses engendrado en el seno de tu madre te conocí", Jeremías I, 4-5.Según los trabajos de investigación del Dr. J. B. Rhine en el laboratorio de Parapsicología de la Universidad de Duke (North Carolina, EE.UU.), ya se han colocado en el plano científico, en forma probada, a los fenómenos de materializaciones de cuerpos fluídicos (psicosoma), probando así la existencia del alma después de la muerte física.En el siglo XX un grupo de científicos soviéticos compuestos por biólogos, biofísicos, bioquímicos se reunieron cerca del centro espacial soviético de Kazakastan, para estudiar un espectacular descubrimiento: La cámara Kírlian, del físico ruso Semyur Kírlian y su esposa Valentina. Consiste esta en una cámara de alta frecuencia que, traspasando la densidad del cuerpo físico, cual Rayos X, y muestra el duplo inmaterial de una persona. Y llega hasta mostrar la energía de brazo cortado o pierna en personas a quienes les habían sido amputados. Con equipos ópticos combinados con la cámara de los Kirlian, los científicos en referencia llegaron a obtener la visión y fotografía (efluvio grafía) del psícosoma y del aura que emana de personas, animales y vegetales; visión ésta que hasta ahora estaba reservada a algunos con capacidad clarividente.Para los científicos soviéticos no fue tan sólo la confirmación de la veracidad del fenómeno, sino que además la confirmación de que el ser humano, los animales y las plantas tienen, además del cuerpo físico orgánico, un cuerpo de energía que denominaron: "cuerpo de plasma biológico" o "cuerpo bioplasmático"; y que los cuerpos emiten efluvios o emanaciones en colores, según el estado psicomagnético del sujeto, y cuyas emanaciones cesan al producirse la muerte del sujeto, humano, animal o vegetal, según los experimentos realizados…