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jueves, 15 de junio de 2023

Budismo: Las 3 marcas de la existencia

 Conocidas también como los tres sellos del dharma o tri-lasana:

*Impermanencia o anitya

*Sufrimiento o duhkha

*Ausencia de identidad en sí misma, del yo, o anatman.


1. Impermanencia o anitya

La impermanencia no es otra cosa que citar el modo cambiante del suceder natural de las cosas. Consideramos la impermanencia una aliada cuando nos trae bienestar, de enfermo a sano, de solo a enamorado, del trabajo a las vacaciones, pero cuando la impermanencia lleva el recorrido contrario, ya no la consideramos como una amable expresión de la vida sino como un enorme problema. Pero, en realidad, la impermanencia no es un problema, es más, a ella le resultamos indiferentes.


2. Sufrimiento o duhkha

«Cuanto más claramente veamos que no hay nada que hacer, con mayor nitidez sabremos qué es necesario hacer.» Lo esencial es discernir entre libertad y sufrimiento para que al levantarnos nos acompañe la disposición a no echar a correr ante nuestros sufrimientos sino de atravesarlos. 


3. Ausencia de identidad en sí misma, del yo, o anatman.

El yo egoico tanto se defiende, protege o complace como se juzga, critica y ataca, hace que nos pensemos, casi obsesivamente, en relación con los demás haciéndonos sentir inferiores y fracasados por no gustar, parecer débiles por no estar a la altura de lo que hoy se entiende por éxito. O, por el contrario, orgullosos, vanidosos y competitivos. Una mente fuerte es una mente resiliente, libre y sagaz, que sabe gestionar de manera adecuada los sucesos de la vida, sean los que sean; una mente que no se siente insegura, sino abierta a los otros; una mente que no está zarandeada por la cólera, la codicia, la envidia u otros factores mentales perturbadores. Todas esas cualidades llegan cuando hemos logrado reducir la sensación de un yo como identidad.


Zen día a día, Gaia ediciones, 2012.

Budismo: Karma

Karma se refiere a acción o motivación, y también a resultado. Si la motivación de los pensamientos es impura, será imposible lograr un resultado plenamente positivo.

Nuestra conducta tiende a ser una mezcla de intenciones positivas y negativas, puede resultar difícil distinguir los efectos de nuestros actos. Sin embargo, si aprendemos a seguir nuestras motivaciones en sus desvíos y logramos enderezarlas una y otra vez, con el tiempo obtendremos los resultados deseados. 

Nuestro buen karma se multiplicará geométricamente en la medida en que otros se beneficien de nuestra obra y que los resultados perduren. Karma positivo significa sabiduría en acción.

Una intención negativa socava el valor del ser humano y causa sufrimiento innecesario a todos; no puede producir un resultado constructivo. Sólo una actitud positiva puede, eventualmente, generar un resultado positivo.




Budismo: La impermanencia

Se considera que el hombre vive en promedio unos 77 años. Es como si viviéramos un tiempo prestado y un reloj de arena invisible midiera los días dejando caer los granitos. ¿Cuántos días nos quedan? Cada vez nos queda menos tiempo. Estamos seguros de que vamos a morir; lo que no sabemos es cuándo ni cómo. Nuestra respiración nos une a la vida. Un día, después de haber inhalado varias veces, exhalaremos por última vez y ése será el fin de esta vida. Toda vida tiene un plazo. Todo momento –sobre todo éste– cuenta.

 

La impermanencia quizá sea la principal característica de la existencia humana. En nuestra vida diaria, los buenos y los malos momentos vienen y van. Los niños crecen y los adultos envejecen. La vida se perpetúa en infinitos ciclos. Todo tiene un comienzo, un centro y un final, cada comienzo contiene su propio fin y cada fin encierra la promesa de un nuevo comienzo. Nada permanece tal como es ahora: el presente no vuelve. Parte del arte de vivir es poder comenzar bien cada momento, centrar la atención, soltarse gentilmente y, luego, despedirse dándole a cada instante sus propias cualidades.

 

Un día que no concluyó adecuadamente proyectará los elementos no procesados al día siguiente. Quizá sea algo que descuidamos o pasamos por alto, o un sentimiento que no hemos podido sentir; cualquiera sea su forma, los elementos del día no resueltos nos acompañan como un equipaje molesto. La frustración de hoy obedece a causas que ocurrieron en el pasado; si tampoco cuestionamos nuestro desengaño, éste se convierte en otro resto de experiencia antigua que va apilándose como basura en una esquina.

 

Si experimentamos la transición de un día al otro con conciencia, podemos ingresar en el futuro con una mente más liviana y abierta. Al finalizar el día o una fase, podemos pasar revista a todo: recuerdos intensos, logros, arrepentimiento y remordimiento. Aceptamos lo ocurrido y, luego, lo dejamos ir. Así, la transición al día siguiente es más fácil. Ya no cargamos con el peso de relaciones tirantes o penosos recuerdos de nuestras acciones desconsideradas. Nada pesa sobre nuestra conciencia; los pensamientos culposos o la pena de sí no nos consumen. Hasta la muerte se convierte en algo para celebrar, como un nacimiento, una vida valiosa que concluye y el comienzo de algo nuevo.

 

Impermanencia no es un simple concepto, sino una experiencia vital. Con la práctica, mente y corazón se familiarizan con la impermanencia, y nos movemos con el cambio en lugar de resistirlo. Hay un método para ser conscientes del paso del tiempo: se trata de focalizar la conciencia en el ciclo de la respiración, centrándonos en cada inspiración y exhalación de manera neutra. A medida que nos acoplamos al ritmo de la respiración, la cualidad siempre cambiante del tiempo se vuelve inseparable de la conciencia. La apreciación por el flujo constante del tiempo pasa a ser algo natural en nuestra vida cotidiana. Consustanciados con el flujo, nos sentimos cómodos con el cambio. La impermanencia ya no es más un obstáculo o una amenaza, sino la puerta hacia el cambio positivo.


Extraido de "Vivir sin arrepentimiento". La experiencia humana a la luz del budismo tibetano (ed. Norma).

domingo, 29 de agosto de 2010

Gratitud por Buda

Siento gratitud por el Buda por señalar que aquello contra lo que luchamos durante toda la vida puede aceptarse como una experiencia ordinaria.
La vida sube y baja continuamente.
La gente y las situaciones son imprevisibles, como todo lo demás. Todos conocemos el dolor de no conseguir aquello que deseamos: los santos, los pecadores, los vencedores y los perdedores. Me siento agradecida de que alguien viera la verdad y nos la señalara para que no suframos esta clase de dolor por nuestra incapacidad de percibir correctamente las cosas:
Que nada es estático o fijo, que todo es fuga e impermanente, es la primera marca de la existencia. Es una realidad ineludible.
Todo se encuentra en un proceso. Todo - cada árbol, cada brizna de hierba, los animales, los insectos, los seres humanos, los edificios, cualquier entre animado e inanimado- está cambiando siempre a cada momento.
No necesitamos ser místicos y físicos para saberlo.
Sin embargo, en nuestra experiencia personal, nos resistimos a este hecho básico. En realidad significa que la vida no va a ser siempre como deseamos.
Significa que nos ofrecerá tanto pérdidas como ganancias, pero esto a nosotros no nos gusta.

Desconozco el autor

sábado, 16 de mayo de 2009

El Wesak...

El dia de la Iluminación del Buda
 
El Buda, el hombre que encontró el camino
Todos los seres humanos son capaces de evolucionar hasta convertirse en budas. Sin embargo, fue un hombre que alcanzó la iluminación a solas quien abrió el camino para que el resto de la humanidad pudiera seguirlo. Para ser más precisos, debemos decir que el camino fue reabierto, ya que, de forma tradicional, se dice que ya habían existido otros budas, es decir, muchos otros pioneros en el sendero que conduce a la "evolución superior". Cuando hablamos del Buda nos referimos a Siddhartha Gotama, quien descubrió el sendero una noche de luna llena del mes lunar de abril-mayo en el año 542 antes de la era común (AEC). Él solía explicar su hallazgo de la siguiente manera: "Imaginad a un hombre que al andar por unos bosques salvajes encuentra un camino muy antiguo, un sendero muy viejo por el que han viajado muchas personas en la antigüedad y, entonces, él decide seguirlo. Al hacerlo descubre una ciudad ancestral, una antigua capital real donde vivió mucha gente, con parques, arboledas y lagos. La ciudad se encuentra cercada pero su hermosura es evidente. Del mismo modo, he encontrado un antiguo sendero a través del que han viajado los seres iluminados de antaño".
 
El Wesak, día de fiesta
Para conmemorar este importante descubrimiento hay un día muy especial de celebración en el calendario; Vaishakha Purnima, que es el día de luna llena del mes indio vaishakha. En pali, vaishakha es vesakha, que en singalés se traduce como "Wesak" y éste es el nombre que recibe el festival budista más importante. En Wesak los budistas celebran lo que consideran el mayor evento de la historia, la ocasión en que un ser alcanzó la iluminación por primera vez. Se conmemora el día en que Siddhartha Gotama finalmente logró liberarse de todos sus condicionamientos y de sus limitaciones humanas para ponerse a la par con la realidad, transformándose en la personificación viva de la verdad y convirtiéndose en un buda.
 
Un día triplemente sagrado
Puede resultar sorprendente, por lo tanto, que en ocasiones haya cierta confusión sobre lo que se celebra en Wesak. Todas las veces que me invitaron a participar en una celebración de Wesak en la India, ya fuese como conferenciante o con cualquier otra función, se me pedía “que honrase con mi presencia” (muestra del estilo de cortesía india en estas cuestiones) el "día triplemente sagrado". ¿A qué se referían con "triplemente"? Existe una razón para tal designación. Según algunas fuentes, el Vaishakha Purnima no es el aniversario de un único evento sino de tres: el nacimiento del Buda, su iluminación y su deceso o parinirvana. Se supone que todos estos eventos ocurrieron el mismo día, en años diferentes, por supuesto, pero por una coincidencia extraordinaria en el mismo día de luna llena. Tenemos que añadir que esta tradición del "triplemente sagrado" Vaishakha Purnima forma parte de una tradición algo más reciente que se originó en Sri Lanka y que se extendió a otros países theravadines. En el resto del mundo budista, es decir, en los países budistas mahayanistas, las celebraciones del nacimiento del Buda y de su parinirvana se realizan en días diferentes. Esto es ciertamente lo más tradicional y lo más lógico.
 

Sabiduria.. Budista...

En una ocasión Buda, mientras estaba en el país de Kosala en compañía de
una gran comunidad de monjes, entró en el pueblo de los Kalamas llamado
Kesaputta. Los Kalamas sentados a un lado dijeron: "Venerable señor, hay
algunos monjes y brahmanes que visitan Kesaputta, exponen y explican solamente
sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros.
Otros monjes y brahmanes también, vienen a Kesaputta, exponen y explican
solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de
otros. Venerable señor, esto nos causa dudas e incertidumbre. ¿Cuál de estos
monjes y brahmanes dice la verdad y cuál miente?.

"¡Kalamas!, es natural que dudéis y tengáis incertidumbre; la
incertidumbre surge en vosotros de lo que es dudoso. ¡Vamos Kalamas! No os
atengáis a lo que hayáis oído repetidamente; o a lo que es tradición; o a
los rumores; o a las escrituras; o a las conjeturas; o a lo que es admitido sin
demostración; o a los razonamientos engañosos; o a los prejuicios; o a los que
aparentan ser más hábiles; o a considerar: 'Este monje es nuestro
maestro.' 

¡Kalamas!, cuando por vosotros mismos sepáis: 'Estas cosas son malas;
estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando
se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al daño y al infortunio,'
abandonadlas... Y cuando por vosotros mismos sepais que ciertas cosas son
favorables y buenas, entonces aceptadlas y seguidlas."

COMPASIÓN Y SABIDURÍA

viernes, 1 de mayo de 2009

EL BUDISMO TIBETANO

En el Budismo tibetano existen cuatro grandes linajes principales y muchos otros menores. El linaje es muy importante en el budismo tibetano, ya que garantiza que las enseñanzas están vivas, es decir, que se han transmitido de maestro a discípulo desde tiempos de Buda y que siempre se ha hecho de forma pura, realizando completamente su comprensión.

Frecuentemente los términos Vajrayana o Budismo Tántrico se aplican como sinónimos del budismo tibetano, pero se debe precisar que los tibetanos y mongoles son budistas practicantes de la regla Mahayana, de los que muchos, aunque no todos, practican el Vajrayana.

Tantra significa "transformación", sus prácticas tienen como objetivo utilizar todo nuestro potencial para llegar a la iluminación, pero esta tarea requiere de una comprensión profunda de las escuelas Teravadha y Mahayana, de una cierta práctica en la meditación, y de una preparación específica:

Los cuatro preliminares ordinarios o "Los cuatro modos de modificar la actitud mental". Se trata de llegar a una comprensión plena de lo que significan estas reflexiones y sirven como base para una actitud de renuncia y una práctica constante y diligente. Estos temas de reflexión son:

1. La preciosa existencia humana. Nuestra existencia es difícil de conseguir y fácil de perder. Deberíamos utilizarla de la mejor manera posible, desarrollando al máximo nuestro potencial para despertar nuestra naturaleza de Buda.

2. La impermanencia y la muerte. Todo cambia, nada permanece, nuestra vida es frágil como una burbuja y el momento de la muerte es incierto, no debemos perder el tiempo apegándonos a lo que sin duda perderemos, ya que nuestro tiempo de vida es incierto.

3. El Karma y sus consecuencias. Una acción virtuosa es causa de felicidad, una acción no virtuosa es causa de sufrimiento, debemos actuar de la forma mas beneficiosa posible para nosotros y los demás, y abandonar totalmente las acciones negativas por pequeñas que nos parezcan.

4. El sufrimiento de la existencia. La esencia de nuestra existencia es el sufrimiento, sufrimos al nacer, al envejecer, al enfermar y al morir. Los que carecen de algo sufren por conseguirlo, los que tienen un poco sufren porque quieren más, los que tienen suficiente sufren para conservarlo, y al final todos perdemos lo que tenemos. Es por eso que debemos intentar trascender esta existencia.

Al llegar a una comprensión profunda y sincera de estos cuatro temas se está preparado para iniciar Los Cuatro preliminares extraordinarios o "las cuatro Grandes Tareas", consisten en cuatro prácticas que hay que repetir un número determinado de veces. La práctica de tomar refugio y generar el deseo de liberarse en beneficio de todos los seres (Bodhichitta), una práctica de purificación (Dorje Sempa), una práctica de acumulación de mérito (Ofrendas del Mandala), y una práctica de devoción al guru (Guru Yoga). Estos preliminares pueden tardar varios años en completarse, y siempre deben de hacerse supervisados por un maestro o alguien con comprensión del tema y que ya los haya realizado.

Acabados los preliminares se inician las prácticas de la meditación Mahamudra o de los Tantras (plegarias y visualizaciones) usando de base a una deidad. Las deidades tibetanas no son seres que viven en los reinos de los dioses, las deidades del budismo tibetano son aspectos de la mente, simbolizan la compasión, la sabiduría, el poder de la acción y los demás aspectos de la mente, hay una gran cantidad de deidades, algunas pacíficas, otras airadas, pero todas son aspectos de la naturaleza de Buda. Al realizarlas, el practicante Vajrayana desarrolla esa cualidad concreta, hasta el punto de llegar a su máxima comprensión y encontrar allí la verdadera naturaleza de su mente.

En el nivel más elevado está la práctica de la meditación Mahamudra o del Dzogchen (dependiendo de la escuela), considerada las enseñanzas más sutiles y profundas del budismo.

Hay que precisar que para practicar el budismo Mahayana y el Vajrayana es imprescindible tener un maestro cualificado, es importante que pertenezca a un linaje puro y que tenga auténticas cualidades como la compasión, que no dé importancia al éxito o al fracaso, al beneficio o a la pérdida, a las alabanzas o las críticas, al placer o al dolor, es decir que sea ecuánime, que tenga paciencia y que sea incansable en el trato con sus discípulos y en difundir el Dharma.

Tradicionalmente en Tíbet antes de llegar a una verdadera relación maestro-discípulo se esperaba un periodo de 9 años en el que el discípulo observaba las cualidades del maestro durante 3 años, el maestro las capacidades del discípulo otros 3, y se observaban mutuamente los últimos 3 años. Sólo entonces surgía el verdadero compromiso entre ambos.

En el Tibet se dice "No examinar al Maestro es como beber veneno. No examinar al discípulo es como saltar a un precipicio"

Padmasambabha, llamado por los tibetanos Guru Rinpoché (el Precioso Maestro), fue el principal introductor del budismo en el Tíbet. Allí encontró a un país de gente bárbara y tosca, un pueblo guerrero, y unos sacerdotes de la antigua religión Bön con grandes poderes mágicos y que dominaban la naturaleza del país, para poder subyugar esta situación, Guru Rinpoché tuvo que utilizar toda su habilidad y poder, eso es Vajrayana, utilizar toda nuestra habilidad y poder para liberarnos del sufrimiento.

En resumen, el principal objetivo del budismo es llevar a la liberación a todos los seres sin excepción, en este sentido Buda dio una enseñanza excepcional, enseñó que todos los seres, incluido el insecto más pequeño, tienen un potencial ilimitado, la naturaleza de Buda, que les puede llevar a la iluminación absoluta.

¡¡¡ QUE TODOS LOS SERES SEAN FELICES!!!

domingo, 26 de abril de 2009

Om namah shivaya...

Om namah shivaia es uno de los mantras más conocidos del hinduismo.
Su traducción sería «¡om! reverencias a Shivá», siendo om: el místico mantra om; nama: ‘reverencias’, y shivaia: ‘a [el dios] Shivá’, precedido por la sílaba mística Om. Se le conoce como pancha-akshara (‘cinco sílabas’). La mística shivaísta sostiene que en este sonido reside todo el conocimiento intuitivo del shivaísmo.
El mantra om namah shivaia aparece por primera vez (sin el símbolo ॐ) en el Shri Rudram, un rezo védico dirigido a Rudra (quien se considera un aspecto antiguo del dios Shivá). En este contexto, Shivá significa ‘auspicioso, benigno o amigable’, un epíteto eufemístico de Rudra (‘el que hace llorar’).


Extraido de Wikipedia...

OM MANI PADME HUM...

Es probablemente el mantra más famoso del budismo, el mantra de seis sílabas del bodhisattva de la compasión, Avalokiteshvara (en sánscrito) o Chenrezig (en tibetano). El mantra se asocia en particular con la representación de cuatro brazosShadakshari de Avalokiteshvara. Se dice que el Dalái Lama es una reencarnación de Avalokiteshvara, razón por la cual el mantra es particularmente venerado por sus seguidores.

Según el Dalai Lama:

"Es muy bueno recitar el mantra Om mani padme hum, pero mientras lo haces, debes pensar en su significado, porque el significado de sus seis sílabas es grande y extenso...

La primera, Om [...] simboliza el cuerpo, habla y mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, habla y menta pura y exaltada de un Buddha[...]"

"El camino lo indican las próximas cuatro sílabas. Mani, que significa "joya", simboliza los factores del método -- la intención altruista de lograr la claridad de mente, compasión y amor.[...]"

"Las dos sílabas, padme, que significan "loto", simbolizan la sabiduría[...]"

"La pureza debe ser lograda por la unidad invisible del método y la sabiduría, simbolizada por la sílaba final hum, la cual indica la indivisibilidad[...]"

"De esa manera las seis sílabas, om mani padme hum, significan que en la dependencia de la práctica de un camino que es la unión indivisible del método y la sabiduría, tú puedes transformar tu cuerpo, habla y menta impura al cuerpo, habla y mente pura y exaltada de un Buddha[...]"


Según Patrul Rinpoche:

El mantra Om Mani Pädme Hum es fácil de decir pero muy poderoso, porque contiene la esencia de todas las enseñanzas. Cuando dices la primera sílaba Om está bendecida para ayudarte a lograr la perfección en la práctica de la generosidad. Ma ayuda a perfeccionar la práctica de la ética pura, y Ni ayuda a conseguir la perfección en la práctica de la tolerancia y paciencia. Päd, la cuarta sílaba, te ayuda a lograr la perfección en la perseverancia. Me te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la concentración. La sexta y última sílaba Hum te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la sabiduría.

De esta manera, recitar el mantra ayuda a lograr la perfección en las seis prácticas, desde la generosidad hasta la sabiduría. El camino de las seis perfecciones es el camino seguido por todos los Buddhas de los tres tiempos. ¿Qué puede tener más significado que recitar el mantra y lograr las seis perfecciones?

Patrul Rinpoche, Heart Treasure of the Enlightened Ones (Tesoro del Corazón de los Cultos)

(Extraido de wikipedia)

Budismo -El Apego...

- Aquel que se aplica a lo que debe ser evitado y no se aplica a lo que debe
ser obtenido y abandona su búsqueda, abocándose a los placeres, envidiará al
que ha procedido de modo contrario.

-No identificarse con lo que es agradable ni identificarse con lo que es
desagradable; no mirar a lo que es placentero ni a lo que es displacentero,
porque en ambos lados hay dolor.

-Evita la identificación con lo querido, porque la separación de ello
representa dolor; las ataduras no existen para aquel que no hace diferencias
entre querido y no querido.

- Del placer nace el sufrimiento; del placer nace el miedo. Para aquel
totalmente libre de placer no hay dolor, y mucho menos miedo.

-Del deseo surge el dolor; del deseo surge el miedo. Para aquel que está libre
de deseo ni hay dolor ni mucho menos miedo.

- Del apego surge el sufrimiento; del apego surge el miedo. Para aquel que
está libre de apego ni hay dolor ni mucho menos miedo.

-De la avidez surge el sufrimiento; de la avidez surge el miedo. Para aquel que
está libre de avidez ni hay dolor ni mucho menos miedo.

- Del aferramiento surge el sufrimiento; del aferramiento surge el miedo. Para
aquel que esta libre de aferramiento ni hay dolor ni mucho menos miedo.

-El que es perfecto en virtud y Visión Cabal está establecido en la Doctrina,
dice la verdad y cumple su deber y es venerado por la gente.

-El que ha desarrollado el anhelo por lo Incondicionado tiene la mente motivada
y no condicionada por los placeres materiales, es denominado uno que No-retorna.

- Un hombre ausente por largo tiempo y que vuelve estando a salvo, recibe la
mejor bienvenida de sus parientes y amigos.
- Del mismo modo, los buenos actos que se efectúan en esta existencia
recibirán la mejor bienvenida en la próxima, como el vecino recibe al ser
querido que vuelve...!!!!!!!


Good Dharma

sábado, 4 de abril de 2009

OM TARE TUTTARE TURE SOHA

Tara es la energía femenina iluminada, representa la sabiduría activa, ágil y práctica. Es ésa energía rápida e inmediata que está presente en el momento preciso. Tara es la gran liberadora, libera de todo aquello a lo que tememos. Terremotos, inundaciones, atracos, incendios, etc. Por ejemplo, ante la creciente inseguridad en las ciudades es un mantra que da protección. Como práctica espiritual la recitación sigue el mismo proceso que con todos los mantras. Tara es de color verde, de manera que la esfera de luz la visualizamos de éste color. De nuevo vienen rayos de luz y néctar que nos purifican y de nuevo sentimos todo nuestro ser radiante y luminoso y lleno de fuerza. Al final, Tara se disuelve en luz y penetrando por la coronilla se absorbe en el corazón. Uno debe sentir con toda la claridad posible que ha recibido la gracia de la deidad. El significado del Mantra:

OM: El sagrado cuerpo, palabra y mente de los Budas. Los 3 kayas (cuerpos).


TARE: Liberadora de apegos y sufrimientos temporales de los tres reinos
inferiores.


TUTTARE: Liberadora de los apegos y sufrimientos del samsara de los tres reinos
inferiores.


TURE: Gran liberadora de los oscurecimientos sutiles, apegos a la paz personal y
del pensamiento de la felicidad perfecta individual.


SOHA: Puedan estas bendiciones arraigarse en el corazón y quedarse en la
mente.

PRECEPTOS DEL BUDISMO

Con acciones bondadosas purifico mi cuerpo
Me comprometo a seguir la senda
que consiste en abstenerme de matar a seres vivos.

Con generosidad sin limite purifico mi cuerpo
Me comprometo a seguir la
senda que consiste en abstenerme de tomar aquello que no me pertenece.


Con tranquilidad, sencillez y contento purifico mi cuerpo
Me comprometo a
seguir la senda que consiste en abstenerme de una conducta sexual incorrecta.

Con comunicación veraz purifico mi habla
Me comprometo a seguir la senda que
consiste en abstenerme de mentir.

Con palabras amables y agradables purifico mi habla
Me comprometo a seguir
la senda que consiste en abstenerme de hablar con rudeza.

Con palabras de aliento y armoniosas purifico mi habla
Me comprometo a
seguir la senda que consiste en abstenerme de hablar de banalidades.


Con palabras de aliento y armoniosas purifico mi habla
Me comprometo a
seguir la senda que consiste en abstenerme de difamar.

Al abandonar la avaricia por la tranquilidad purifico mi mente.
Me
comprometo a seguir la senda que consiste en abstenerme de la codicia.

Al cambiar el odio por la compasión purifico mi mente.
Me comprometo a
seguir la senda que consiste en abstenerme de odiar.

Al transformar la ignorancia en sabiduría purifico mi mente.
Me comprometo a
seguir la senda que consiste en abstenerme de tener ideas erróneas.



Omm Manni Padme Humm

EL BUDISMO

El budismo es una de las religiones más importantes del mundo. Fue fundada hace más de 2,500 años al norte de la India. Está fundamentada en los principios de la no-violencia, la gentileza amorosa para todos los seres sensibles, paz, tolerancia y compasión. Promueve que los seres humanos vivan según los maestros de la tradición, siguiendo la ética del equilibrio y buscando llegar a un estado de paz y ecuanimidad sin límites. Esta importante tradición religiosa ha acumulado por siglos mucha sabiduría sobre la mente humana y también tiene muchísimas técnicas de meditación que se pueden aprender bajo la tutela de un maestro cualificado. La meditación nos conduce a un mayor conocimiento propio y nos ayuda a mejorar nuestra actitud mental en general. El fin de toda esta práctica es lograr beneficiar a todos los seres sensibles mediante el pleno desarrollo de la compasión. Esta es la práctica que enfatiza el budismo que nos llega del Tibet. El budismo tibetano proviene del último desarrollo del budismo en la India durante los siglos VII hasta el siglo XII. Durante este periodo monjes, yoguis y eruditos del sur cruzaron los Himalayas con los tesoros de las enseñanzas budistas. Es durante ese periodo inicial donde se reúnen los talentos inconcebibles de Guru Padmasambhava, el Rey Trisong Deutsen y el traductor Shantarakshita y fundan la primera escuela budista del Tibet, conocida como la Escuela de la Antigua Traducción o en tibetano Nyingma. Todos los textos budistas existentes en ese periodo fueron traducidos y archivados en los monasterios que fueron surgiendo, protegiendo así para la posteridad el legado del Buda para la humanidad. Este hecho es importante pues el budismo desapareció prácticamente de su lugar de origen, la India. El budismo tibetano no es meramente una variación geográfica o cultural del budismo. Es su esencia misma. Todas sus tradiciones se encuentran dentro de él. La enseñanza Hinayana, Mahayana y Vajrayana se concentran todas en el Tibet. La tradición Vajrayana es la más intensa en la practica del budismo tibetano. Esta práctica combina todos los elementos de las anteriores escuelas, la Hinayana y la Mahayana, añadiéndole variadas técnicas de meditación, visualización y métodos para transformar radicalmente la mente de los practicantes del estado ordinario de conciencia a la naturaleza real de la mente. A través de los siglos distintas corrientes y visiones se formaron en el Tibet. De ellas las más importantes surgieron como escuelas de pensamiento distintas. Todas tienen raíces, enseñanzas y tradiciones comunes, sin embargo la metodología usada por sus maestros para enseñar el camino a la iluminación es diferente. Estas escuelas principales son cuatro, la Nyingma, la Kagyu, Sakya y Gelukpa. ¿ Qué es un Buda? Un Buda es alguien que comprende el máximo potencial de la mente. Por lo tanto algún día todos nos convertiremos en Budas. Este máximo potencial es un estado total, de claridad ilimitada. Está lleno de un amor universal e infinito de una compasión ilimitada y lleno de un poder tremendo para ayudar a otros. El viaje para lograr este estado envuelve liberar la mente de sus limitaciones más burdas, tales como el apego, la ira, la envidia, la ignorancia, y la arrogancia. Además de liberarla de limitaciones más sutiles tales como la percepción dualista, que todo lo divide en objeto y sujeto. Alguien que complete este viaje de liberación perfectamente se convierte en un Buda. Así lo hizo Sakyamuni Buda hace 2500 años en la India. A través de la gran claridad de su mente, enseñó las verdades universales de la existencia. El Buda y su enseñanza El Buda no es un salvador sino un maestro. Sus enseñanzas ("dharma") nos ilustran que hacer para lograr el mismo estado al que él llegó. La enseñanza o dharma se perpetúa a través de los tiempos como una tradición y modo de vida donde se acumulan las experiencias de iluminados y como una filosofía por aquellos miembros de la comunidad budista que han desarrollado el estado de la iluminación. Estos son conocidos como el sangha realizado. Las enseñanzas del Buda se diseminaron un desde la India por toda Asia, llegando hasta Grecia. (el Rey griego Milinda). Llegaron a lo que son hoy Japón, Indonesia, Mongolia y Rusia, y a países a lo largo del continente Hoy se encuentran a través del mundo. Las enseñanzas se dirigen a personas con las siguientes metas: Aquellos que quieren mejorar su experiencia del mundo, en esta vida y en vidas futuras a través de un entendimiento de los mecanismos causales de la existencia Aquellos que reconocen la limitada y angustiosa existencia y desean liberarse para siempre buscando felicidad y paz duraderas . Aquellos que no solamente quieren la paz y la felicidad de la liberación del sufrimiento, sino quieren todas cualidades de la iluminación. Estas cualidades permiten ser de beneficio para todos los seres sensibles como hemos visto en la vida de Sakyamuni Buda. Todos los seres humanos son únicos. Tenemos diferentes necesidades y aspiraciones. Dentro lo que se benefician por la práctica de meditación budista y por este modo de vida uno puede distinguir tres vehículos que atienden sus necesidades espirituales (yãna): ... el hinayana -el primer vehículo. Son las enseñanzas fundamentales de este camino espiritual: la no-violencia, la ética pura y la meditación enfatizando en la concentración. ... el Mahayana - segundo vehículo. Este camino tiene una dimensión ética mucho más amplia y además el enfoque de su meditación siempre está matizado por el afán de expandir la compasión como la meta última del ser humano con el fin de ser capaz de ayudar a todos los seres ... el Vajrayana - es un desarrollo especial del budismo Mahayana. Especial porque utiliza para meditar unas prácticas muy poderosas según la capacidad del individuo. Este vehículo sólo puede ser aprovechado cuando aparece un maestro excelente y debidamente cualificado, un gurú , y a su vez el discípulo tiene las cualidades necesarias y la estabilidad de la mente para hacer esta práctica. Esta tradición se desarrolló mayormente en el Tibet.