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sábado, 15 de agosto de 2009

* Camino en sentido contrario *

Camino en sentido contrario

casi al común de la gente.

Tal vez porque al pensar distinto

yo me siento diferente …

Guardo yo aún el concepto

que en la vida hay intereses

que no se pueden mezclar

aunque te ofrezcan un trueque.

Filosofías baratas

es hoy lo que el mundo vende.

Hacer creer que uno es Dios

y que salir “Solo” de todo puede .

Auto ayudarse deja al margen

a un Señor Omnipotente

y así el hombre se destruye

desde el cuerpo hasta la mente .

Será por eso que camino

en sentido diferente

y que no quiero cambiar

porque está echada mi suerte.

Porque la paz de mi alma

la fundé en una roca fuerte

donde a través de los siglos

está firme y permanece .


Desconozco el autor !

sábado, 13 de junio de 2009

Amor Sano y Adulto...

Cuando somos niños, el miedo al abandono nos obliga muchas veces a ser lo que no somos para agradar a otros y evitar ser rechazados. Y así, a cambio de este sacrificio, nos garantizamos el cuidado, amor y valoración de nuestro entorno.
Hoy, ya adultos, estas creencias operan aún dentro nuestro, obstaculizando el vínculo con nosotros mismos.

Podemos permitirnos aprender a relacionarnos desde nuestro propio “Ser Esencial”.

Y … ¿cómo? Escuchando nuestra voz interior, prestando más atención a nuestros deseos profundos, conociendo qué es lo que queremos y no sólo qué es lo que debemos hacer para ser aceptados, queridos o aplaudidos por los demás.

Muchas veces, este aspecto del amor por uno mismo suele confundirse con egoísmo. Pero la salud integral y la felicidad, no pueden sostenerse sin un verdadero compromiso afectivo con uno mismo.

El aspecto negativo, el egoísmo, se da cuando la actitud no es la de “hacer aquello que más me agrada”, sino cuando pretendo que los otros hagan lo que a mí me gusta. En otras palabras, no es querer hacer lo que elijo porque me hace bien, sino querer que los otros hagan lo que yo quiero.

Esta actitud, insana por cierto, nada tiene que ver con desarrollar un saludable amor por uno, ni manifiesta una persona que se ame a sí misma, dado que el amor por los demás y el amor por uno mismo tienen la misma raíz.

Si aún no hemos aprendido a desarrollar un sano y adulto amor a nosotros mismos, podemos animarnos y comenzar de a poco:

Estar donde decidimos estar, pensar lo que pensamos, elegir decirlo o callarlo, sentir como sentimos.

Y, claro está, hacernos responsables de las consecuencias de aquello que elegimos.

Estas actitudes positivas nos transforman en adultos más sanos porque, simplificando al máximo la definición, la neurosis no es más que el resultado de la gran contradicción entre lo que quisiéramos hacer naturalmente y lo que creemos que debemos hacer porque nos enseñaron que es lo correcto, lo que corresponde.

Y este “estar bien con uno mismo” se traduce luego en una apertura y entrega a otros, en un descubrimiento del placer de ayudar, la satisfacción de ser solidario y la necesidad de expandir ese amor.

Porque es desde allí, desde ese lugar, donde me puedo conectar con el otro, con su sufrimiento o dolor, y él me dará la posibilidad de ayudarlo.

Aquí hay otro punto… es bueno conocer qué es lo que me mueve a ayudar a otros: porque puedo hacerlo, porque así me lo enseñaron, porque me siento culpable de tener lo que otros no tienen, por miedo a ser castigado por Dios si no lo hago (¡¡¡vaya mentira!!!), porque creo que cuando doy me vuelve multiplicado… o…

La razón más poderosa que mueve a un adulto sano a ayudar a otros es que ha descubierto el propio placer de dar, y no quiere privarse de hacer lo que le hace bien a él y a otros.

A partir de desarrollar nuestra propia capacidad de amarnos sanamente a nosotros mismos, es como vamos encontrando más espacios y más formas de amar al otro.

“Hay quienes dan con alegría y esa alegría es su premio”. Khalil Gibran).

“Si haces amistad contigo mismo, nunca estarás solo”. M Maltz

María Guadalupe Buttera

La Serpiente y el Santo - Leyenda Hindú

"Cuentan las tradiciones populares de la India que existía en cierto campo una serpiente venenosa.
Nadie se aventuraba a pasar por allí, por miedo a ser atacado. Pero un hombre santo, al servicio de Dios, buscó la región , confiado más en el Señor que en sí mismo.
La serpiente lo atacó, irrespetuosa. Él la dominó, sin embargo, con el mirar sereno, y le dijo:
- Mi hermana, es Ley que no hagamos mal a nadie.
La víbora se recogió, avergonzada.
Continuó el sabio su camino y la serpiente se modificó completamente.
Buscó los lugares habitados por el hombre, como deseosa de reparar los antiguos crímenes.
Se mostró integralmente pacífica, pero ... , desde entonces, comenzaron a abusar de ella. Cuando identificaron su sumisión absoluta, hombres, mujeres y criaturas le tiraban piedras.
La infeliz se recogió en su cueva desalentada. Vivía afligida, miedosa y desanimada.
Es por eso, que el santo volviendo por el mismo camino, deliberadamente la visitó.
Se espantó, observando tamaña ruindad.
La serpiente le contó, entonces, la historia amarga.
Deseaba ser buena, afable y cariñosa, pero las criaturas la perseguían y le apedreaban.
El sabio pensó, pensó ... y después de oírla le respondió:
- Pero, mi hermana, hubo un engaño de tu parte.
Te aconsejé que no mordieras a nadie, que no practicaras el asesinato y la persecución, pero no te dije que evitases asustar a los malos.
No ataques a las criaturas de Dios, nuestras hermanas en el mismo camino de la Vida, pero defiende tu cooperación en la obra del Señor.
No muerdas, ni hieras, pero es preciso mantener al perverso a distancia, mostrándole tus dientes y emitiendo tus silbidos. "

TEXTO EXTRAíDO DEL LIBRO ARPAS ETERNAS


" Los desengaños y los dolores son los caminos mas usuales
que busca El Señor, para desprender las almas de las míseras
dichas de la Tierra, y encender ante ellas las claridades de un
nuevo amanecer.
Jhasua de Nazaret.
" No con ceremonias ni reverencias, ni postraciones ni ayunos y penitencias
se conquista la grandeza y la dicha del espíritu, sino con el renunciamento de todo
egoísmo, de todo interés personal, de toda soberbia y prepotencia, de toda crueldad
y tiranía."
" Venid a mi cuando os halléis fatigados con cargas que no podéis llevar, y con angustias
que os hacen imposible la vida !...
Venid entonces a mí con vuestros dolores y con vuestras desesperanzas, que yo os
aliviaré !...
" Con mi Alma rebozante de amor, y mis manos destilando como miel la dulzura Divina,
soy para vosotros el don del Padre en esta hora, en que más que en ninguna otra, os quiere
manifestar con hechos palpables, la inmensidad infinita de su Amor Eterno.
" Que la paz sea con vosotros "
" La fe y el Amor se dan la mano, para abrir ante las almas ebrias de luz por la oración
profunda, toda la magnificiencia del Reino de Dios !...
"¡ Orad !... ¡ orad !, y los cielos infinitos se abrirán para vosotros como el soplo divino
de un poderoso fíat !
" ¡ La muerte no es la separación para los que de verdad se aman ! La muerte es la
libertad del Alma de la pesada envoltura material que pone trabas penosas a sus grandes
anhelos !"

sábado, 16 de mayo de 2009

El Wesak...

El dia de la Iluminación del Buda
 
El Buda, el hombre que encontró el camino
Todos los seres humanos son capaces de evolucionar hasta convertirse en budas. Sin embargo, fue un hombre que alcanzó la iluminación a solas quien abrió el camino para que el resto de la humanidad pudiera seguirlo. Para ser más precisos, debemos decir que el camino fue reabierto, ya que, de forma tradicional, se dice que ya habían existido otros budas, es decir, muchos otros pioneros en el sendero que conduce a la "evolución superior". Cuando hablamos del Buda nos referimos a Siddhartha Gotama, quien descubrió el sendero una noche de luna llena del mes lunar de abril-mayo en el año 542 antes de la era común (AEC). Él solía explicar su hallazgo de la siguiente manera: "Imaginad a un hombre que al andar por unos bosques salvajes encuentra un camino muy antiguo, un sendero muy viejo por el que han viajado muchas personas en la antigüedad y, entonces, él decide seguirlo. Al hacerlo descubre una ciudad ancestral, una antigua capital real donde vivió mucha gente, con parques, arboledas y lagos. La ciudad se encuentra cercada pero su hermosura es evidente. Del mismo modo, he encontrado un antiguo sendero a través del que han viajado los seres iluminados de antaño".
 
El Wesak, día de fiesta
Para conmemorar este importante descubrimiento hay un día muy especial de celebración en el calendario; Vaishakha Purnima, que es el día de luna llena del mes indio vaishakha. En pali, vaishakha es vesakha, que en singalés se traduce como "Wesak" y éste es el nombre que recibe el festival budista más importante. En Wesak los budistas celebran lo que consideran el mayor evento de la historia, la ocasión en que un ser alcanzó la iluminación por primera vez. Se conmemora el día en que Siddhartha Gotama finalmente logró liberarse de todos sus condicionamientos y de sus limitaciones humanas para ponerse a la par con la realidad, transformándose en la personificación viva de la verdad y convirtiéndose en un buda.
 
Un día triplemente sagrado
Puede resultar sorprendente, por lo tanto, que en ocasiones haya cierta confusión sobre lo que se celebra en Wesak. Todas las veces que me invitaron a participar en una celebración de Wesak en la India, ya fuese como conferenciante o con cualquier otra función, se me pedía “que honrase con mi presencia” (muestra del estilo de cortesía india en estas cuestiones) el "día triplemente sagrado". ¿A qué se referían con "triplemente"? Existe una razón para tal designación. Según algunas fuentes, el Vaishakha Purnima no es el aniversario de un único evento sino de tres: el nacimiento del Buda, su iluminación y su deceso o parinirvana. Se supone que todos estos eventos ocurrieron el mismo día, en años diferentes, por supuesto, pero por una coincidencia extraordinaria en el mismo día de luna llena. Tenemos que añadir que esta tradición del "triplemente sagrado" Vaishakha Purnima forma parte de una tradición algo más reciente que se originó en Sri Lanka y que se extendió a otros países theravadines. En el resto del mundo budista, es decir, en los países budistas mahayanistas, las celebraciones del nacimiento del Buda y de su parinirvana se realizan en días diferentes. Esto es ciertamente lo más tradicional y lo más lógico.
 

Sabiduria.. Budista...

En una ocasión Buda, mientras estaba en el país de Kosala en compañía de
una gran comunidad de monjes, entró en el pueblo de los Kalamas llamado
Kesaputta. Los Kalamas sentados a un lado dijeron: "Venerable señor, hay
algunos monjes y brahmanes que visitan Kesaputta, exponen y explican solamente
sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros.
Otros monjes y brahmanes también, vienen a Kesaputta, exponen y explican
solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de
otros. Venerable señor, esto nos causa dudas e incertidumbre. ¿Cuál de estos
monjes y brahmanes dice la verdad y cuál miente?.

"¡Kalamas!, es natural que dudéis y tengáis incertidumbre; la
incertidumbre surge en vosotros de lo que es dudoso. ¡Vamos Kalamas! No os
atengáis a lo que hayáis oído repetidamente; o a lo que es tradición; o a
los rumores; o a las escrituras; o a las conjeturas; o a lo que es admitido sin
demostración; o a los razonamientos engañosos; o a los prejuicios; o a los que
aparentan ser más hábiles; o a considerar: 'Este monje es nuestro
maestro.' 

¡Kalamas!, cuando por vosotros mismos sepáis: 'Estas cosas son malas;
estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando
se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al daño y al infortunio,'
abandonadlas... Y cuando por vosotros mismos sepais que ciertas cosas son
favorables y buenas, entonces aceptadlas y seguidlas."

COMPASIÓN Y SABIDURÍA

viernes, 1 de mayo de 2009

EL BUDISMO TIBETANO

En el Budismo tibetano existen cuatro grandes linajes principales y muchos otros menores. El linaje es muy importante en el budismo tibetano, ya que garantiza que las enseñanzas están vivas, es decir, que se han transmitido de maestro a discípulo desde tiempos de Buda y que siempre se ha hecho de forma pura, realizando completamente su comprensión.

Frecuentemente los términos Vajrayana o Budismo Tántrico se aplican como sinónimos del budismo tibetano, pero se debe precisar que los tibetanos y mongoles son budistas practicantes de la regla Mahayana, de los que muchos, aunque no todos, practican el Vajrayana.

Tantra significa "transformación", sus prácticas tienen como objetivo utilizar todo nuestro potencial para llegar a la iluminación, pero esta tarea requiere de una comprensión profunda de las escuelas Teravadha y Mahayana, de una cierta práctica en la meditación, y de una preparación específica:

Los cuatro preliminares ordinarios o "Los cuatro modos de modificar la actitud mental". Se trata de llegar a una comprensión plena de lo que significan estas reflexiones y sirven como base para una actitud de renuncia y una práctica constante y diligente. Estos temas de reflexión son:

1. La preciosa existencia humana. Nuestra existencia es difícil de conseguir y fácil de perder. Deberíamos utilizarla de la mejor manera posible, desarrollando al máximo nuestro potencial para despertar nuestra naturaleza de Buda.

2. La impermanencia y la muerte. Todo cambia, nada permanece, nuestra vida es frágil como una burbuja y el momento de la muerte es incierto, no debemos perder el tiempo apegándonos a lo que sin duda perderemos, ya que nuestro tiempo de vida es incierto.

3. El Karma y sus consecuencias. Una acción virtuosa es causa de felicidad, una acción no virtuosa es causa de sufrimiento, debemos actuar de la forma mas beneficiosa posible para nosotros y los demás, y abandonar totalmente las acciones negativas por pequeñas que nos parezcan.

4. El sufrimiento de la existencia. La esencia de nuestra existencia es el sufrimiento, sufrimos al nacer, al envejecer, al enfermar y al morir. Los que carecen de algo sufren por conseguirlo, los que tienen un poco sufren porque quieren más, los que tienen suficiente sufren para conservarlo, y al final todos perdemos lo que tenemos. Es por eso que debemos intentar trascender esta existencia.

Al llegar a una comprensión profunda y sincera de estos cuatro temas se está preparado para iniciar Los Cuatro preliminares extraordinarios o "las cuatro Grandes Tareas", consisten en cuatro prácticas que hay que repetir un número determinado de veces. La práctica de tomar refugio y generar el deseo de liberarse en beneficio de todos los seres (Bodhichitta), una práctica de purificación (Dorje Sempa), una práctica de acumulación de mérito (Ofrendas del Mandala), y una práctica de devoción al guru (Guru Yoga). Estos preliminares pueden tardar varios años en completarse, y siempre deben de hacerse supervisados por un maestro o alguien con comprensión del tema y que ya los haya realizado.

Acabados los preliminares se inician las prácticas de la meditación Mahamudra o de los Tantras (plegarias y visualizaciones) usando de base a una deidad. Las deidades tibetanas no son seres que viven en los reinos de los dioses, las deidades del budismo tibetano son aspectos de la mente, simbolizan la compasión, la sabiduría, el poder de la acción y los demás aspectos de la mente, hay una gran cantidad de deidades, algunas pacíficas, otras airadas, pero todas son aspectos de la naturaleza de Buda. Al realizarlas, el practicante Vajrayana desarrolla esa cualidad concreta, hasta el punto de llegar a su máxima comprensión y encontrar allí la verdadera naturaleza de su mente.

En el nivel más elevado está la práctica de la meditación Mahamudra o del Dzogchen (dependiendo de la escuela), considerada las enseñanzas más sutiles y profundas del budismo.

Hay que precisar que para practicar el budismo Mahayana y el Vajrayana es imprescindible tener un maestro cualificado, es importante que pertenezca a un linaje puro y que tenga auténticas cualidades como la compasión, que no dé importancia al éxito o al fracaso, al beneficio o a la pérdida, a las alabanzas o las críticas, al placer o al dolor, es decir que sea ecuánime, que tenga paciencia y que sea incansable en el trato con sus discípulos y en difundir el Dharma.

Tradicionalmente en Tíbet antes de llegar a una verdadera relación maestro-discípulo se esperaba un periodo de 9 años en el que el discípulo observaba las cualidades del maestro durante 3 años, el maestro las capacidades del discípulo otros 3, y se observaban mutuamente los últimos 3 años. Sólo entonces surgía el verdadero compromiso entre ambos.

En el Tibet se dice "No examinar al Maestro es como beber veneno. No examinar al discípulo es como saltar a un precipicio"

Padmasambabha, llamado por los tibetanos Guru Rinpoché (el Precioso Maestro), fue el principal introductor del budismo en el Tíbet. Allí encontró a un país de gente bárbara y tosca, un pueblo guerrero, y unos sacerdotes de la antigua religión Bön con grandes poderes mágicos y que dominaban la naturaleza del país, para poder subyugar esta situación, Guru Rinpoché tuvo que utilizar toda su habilidad y poder, eso es Vajrayana, utilizar toda nuestra habilidad y poder para liberarnos del sufrimiento.

En resumen, el principal objetivo del budismo es llevar a la liberación a todos los seres sin excepción, en este sentido Buda dio una enseñanza excepcional, enseñó que todos los seres, incluido el insecto más pequeño, tienen un potencial ilimitado, la naturaleza de Buda, que les puede llevar a la iluminación absoluta.

¡¡¡ QUE TODOS LOS SERES SEAN FELICES!!!

Clavos

Un hombre va a una ferretería en busca de un clavo de un tamaño específico. Le dicen que esos clavos están el tercer pasillo del tercer piso, en la parte de atrás. El hombre se dirige al lugar indicado, pero no encuentra los clavos. Entonces, se devuelve a buscar al dependiente que lo atendió y le dice: "Disculpe, no encontré los clavos que busco en el lugar que me indicó". El dependiente responde: "¡Oh!, ¿se refería a esos clavos?, Pasillo siete, en el sótano". El hombre va hasta allí y. de los clavos, todavía nada. Regresa a ver al dependiente y le dice: "¿Ustedes de verdad venden estos clavos?"

Y el dependiente responde: "¡Ah, esos clavos! Aquí mismo están".

"Y, ¿por qué me hizo correr por toda la tienda?"

"Son los productos más populares de la tienda, si fueran fáciles de conseguir, nos quedaríamos sin existencias. Así que nos aseguramos que quien llega buscándolos, realmente los desea".

Este es el juego que la Luz juega con nosotros.

Hoy, pregúntate con sinceridad:

"¿Realmente deseo mayor elevación?

¿Realmente deseo que mi vida sea diferente?

¿Cuánto esfuerzo estoy dispuesto a realizar para que mi vida esté libre de caos?

domingo, 26 de abril de 2009

Om namah shivaya...

Om namah shivaia es uno de los mantras más conocidos del hinduismo.
Su traducción sería «¡om! reverencias a Shivá», siendo om: el místico mantra om; nama: ‘reverencias’, y shivaia: ‘a [el dios] Shivá’, precedido por la sílaba mística Om. Se le conoce como pancha-akshara (‘cinco sílabas’). La mística shivaísta sostiene que en este sonido reside todo el conocimiento intuitivo del shivaísmo.
El mantra om namah shivaia aparece por primera vez (sin el símbolo ॐ) en el Shri Rudram, un rezo védico dirigido a Rudra (quien se considera un aspecto antiguo del dios Shivá). En este contexto, Shivá significa ‘auspicioso, benigno o amigable’, un epíteto eufemístico de Rudra (‘el que hace llorar’).


Extraido de Wikipedia...

OM MANI PADME HUM...

Es probablemente el mantra más famoso del budismo, el mantra de seis sílabas del bodhisattva de la compasión, Avalokiteshvara (en sánscrito) o Chenrezig (en tibetano). El mantra se asocia en particular con la representación de cuatro brazosShadakshari de Avalokiteshvara. Se dice que el Dalái Lama es una reencarnación de Avalokiteshvara, razón por la cual el mantra es particularmente venerado por sus seguidores.

Según el Dalai Lama:

"Es muy bueno recitar el mantra Om mani padme hum, pero mientras lo haces, debes pensar en su significado, porque el significado de sus seis sílabas es grande y extenso...

La primera, Om [...] simboliza el cuerpo, habla y mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, habla y menta pura y exaltada de un Buddha[...]"

"El camino lo indican las próximas cuatro sílabas. Mani, que significa "joya", simboliza los factores del método -- la intención altruista de lograr la claridad de mente, compasión y amor.[...]"

"Las dos sílabas, padme, que significan "loto", simbolizan la sabiduría[...]"

"La pureza debe ser lograda por la unidad invisible del método y la sabiduría, simbolizada por la sílaba final hum, la cual indica la indivisibilidad[...]"

"De esa manera las seis sílabas, om mani padme hum, significan que en la dependencia de la práctica de un camino que es la unión indivisible del método y la sabiduría, tú puedes transformar tu cuerpo, habla y menta impura al cuerpo, habla y mente pura y exaltada de un Buddha[...]"


Según Patrul Rinpoche:

El mantra Om Mani Pädme Hum es fácil de decir pero muy poderoso, porque contiene la esencia de todas las enseñanzas. Cuando dices la primera sílaba Om está bendecida para ayudarte a lograr la perfección en la práctica de la generosidad. Ma ayuda a perfeccionar la práctica de la ética pura, y Ni ayuda a conseguir la perfección en la práctica de la tolerancia y paciencia. Päd, la cuarta sílaba, te ayuda a lograr la perfección en la perseverancia. Me te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la concentración. La sexta y última sílaba Hum te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la sabiduría.

De esta manera, recitar el mantra ayuda a lograr la perfección en las seis prácticas, desde la generosidad hasta la sabiduría. El camino de las seis perfecciones es el camino seguido por todos los Buddhas de los tres tiempos. ¿Qué puede tener más significado que recitar el mantra y lograr las seis perfecciones?

Patrul Rinpoche, Heart Treasure of the Enlightened Ones (Tesoro del Corazón de los Cultos)

(Extraido de wikipedia)